Fiqh

fő cikk: saría
További információ: iszlám közgazdaságtan a világon

a hagyományos iszlám történelem szerint az iszlám törvény kronológiai utat követett:

  • Allah-> Muhammad-> társak-> követők-> Fiqh.

az Isten által választott parancsok és tilalmak a Próféta közvetítésével nyilvánultak meg mind a Koránban, mind a Szunnában (szavak, tettek és a Próféta hadíszként átadott példái). Az első muszlimok (a Sahabah vagy társai) meghallották és engedelmeskedtek, és átadták az iszlám ezen lényegét a következő generációknak (Tabi’ un és Tabi ‘al-Tabi’ in vagy utódok/követők és utódok), mivel a muszlimok és az Iszlám Nyugat-Arábiából az északi, keleti és nyugati meghódított területekre terjedt el, ahol rendszerezték és kidolgozták

az Iszlám joggyakorlat története “szokásosan nyolc periódusra oszlik”:

  • az első időszak, amely Mohamed halálával végződött az első olyan időszakban, amikor az Iszlám 11 Áh.
  • második időszak “jellemzi személyes értelmezések” a kánon a Sahabah vagy társai Muhammad, tartós, amíg 50 AH.
  • 50 AH-tól a második század elejéig az AH verseny volt a “hagyományőrző megközelítés a jogtudományban” Nyugat-Arábiában, ahol az Iszlám kiderült, és a “racionalista megközelítés Irakban”.
  • a” klasszikus iszlám jogtudomány aranykora “a “második század elejétől a negyedik század közepéig, amikor megjelent a szunnita és síita jogtudomány nyolc” legjelentősebb ” iskolája.”
  • a negyedik század közepétől a hetedik közepéig az AH Iszlám joggyakorlata “a fő jogi iskolák kidolgozására korlátozódott”.
  • Az iszlám jogtudomány “sötét kora” Bagdad bukásától a hetedik AH közepén (CE 1258) 1293 AH/1876-ig terjedt.
  • 1293-ban AH (CE 1876) az oszmánok kodifikálták Hanafi joggyakorlat a Majallah el-Ahkam-i-Adliya. A 20. század közepéig számos” juristic revival mozgalom “következett, amelyet” a nyugati jogi és technológiai fejlődésnek való kitettség ” befolyásolt. Muhammad Abduh és Abd El-Razzak El-Sanhuri e korszak termékei voltak.
  • a legutóbbi korszak az “Iszlám ébredés” volt, amely “a nyugati társadalmi és jogi fejlődés elutasításán alapult”, és kifejezetten az iszlám államok, a társadalomtudományok, a közgazdaságtan és a pénzügyek fejlődésén alapult.

Az iszlám joggyakorlat kialakulási periódusa a korai muszlim közösségek idejére nyúlik vissza. Ebben az időszakban a jogászok inkább a tekintély és a tanítás kérdéseivel foglalkoztak, mint az elmélettel és a módszertannal.

Az elmélet és a módszertan előrehaladása a korai muszlim jogász, Muhammad ibn Idris ash-Shafi ‘ i (767-820) eljövetelével történt, aki az Iszlám joggyakorlat alapelveit kodifikálta könyvében ar-ris XXL. A könyv részletezi a törvény négy gyökerét (Korán, Szunna, ijma és qiyas), miközben meghatározza, hogy az elsődleges Iszlám szövegek (a Korán és a hadísz) az arab nyelv tudományos tanulmányozásából származó objektív értelmezési szabályok szerint értendők.

a következő évszázadok során másodlagos jogforrásokat fejlesztettek ki és finomítottak, amelyek elsősorban a következőkből álltak: jogi preferencia (istihsan), az előző próféták törvényei (shara man qablana), folytonosság (istishab), kiterjesztett analógia (maslaha mursala), az eszközök blokkolása (sadd al-dhari ‘ Ah), helyi szokások (urf), és a Próféta társának mondásai (qawl al-sahabi).

A korai tudósok Diagramjaszerkesztés

a Korán meghatározta a jogokat, a felelősségeket és a szabályokat az emberek és a társadalmak számára, hogy tartsák be, mintha nem foglalkoznának érdekekkel. Muhammad ezután bemutatott egy példát, amelyet a hadísz könyvek rögzítenek, bemutatva az embereknek, hogyan gyakorlatilag végrehajtotta ezeket a szabályokat egy társadalomban. Mohamed elmúlása után jogászokra volt szükség, hogy új jogi kérdésekben döntsenek, ahol a Koránban vagy a Hadíszban nincs ilyen döntés, Mohamed iszlám próféta példája hasonló ügyben.

a Mohamedet követő években a Madinai közösség továbbra is ugyanazokat a szabályokat alkalmazta. Az emberek ismerték Mohamed gyakorlatát, ezért továbbra is ugyanazokat a szabályokat alkalmazták.

az alábbi ábrán szereplő tudósokat Mohamed társai tanították, akik közül sokan Madinában telepedtek le. Muwatta által Malik ibn Anas írták konszenzus a vélemény, e tudósok. Malik ibn Anas Muwatta 13 hadíszt idéz Jafar al-Sadiq Imámtól.Aisha unokaöccsét, Urwah ibn Zubayr-t is tanította. Ezután tanította fiát Hisham ibn Urwah, aki Malik ibn Anas fő tanára volt, akinek nézeteit sok szunnita követi, valamint tanította Jafar al-Sadiqot is. Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr, Hisham ibn Urwah és Muhammad al-Baqir tanította Zayd ibn Ali, Jafar al-Sadiq, Abu Hanifa és Malik ibn Anas.Jafar al-Sadiq Imám, Abu Hanifa imám és Malik ibn Anas együtt dolgoztak a medinai Al-Masjid an-Nabawiban. Együtt Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr, Muhammad al-Baqir, Zayd ibn Ali és több mint 70 más vezető jogászok és tudósok.

Al-Shafi ‘ i-t Malik ibn Anas tanította. Ahmad ibn Hanbalt Al-Shafi ‘ i tanította.Muhammad al-Bukhari mindenhova utazott hadíszt gyűjtve, apja Ismail ibn Ibrahim Malik ibn Anas tanítványa volt.

Urwah ibn Zubayr (meghalt 713) tanított Aisha, majd tanított

Abdullah ibn Umar (614-693) tanított Abd Allah ibn al-Zubayr (624-692) tanította Aisha, majd tanított

Abu Hanifa (699-767) írta Al Fiqh Al Akbar és Kitab Al-Athar, joggyakorlat, majd szunnita, szunnita szufi, Barelvi, Deobandi, zaidiyyah és eredetileg a Fatimid és tanított Zayd ibn Ali (695-740) Ja ‘ far bin Muhammad Al-Baqir (702-765) Muhammad és Ali dédnagyapja, a joggyakorlat követte által síita, ő tanított

Abu Muhammad Abdullah Ibn Abdul Hakam (meghalt 829) életrajzokat és történelemkönyveket írt, Malik ibn Anas tanítványa

kulcs: tanított Medina

Muhammad (570–632) prepared the Constitution of Medina, taught the Quran, and advised his companions
`Abd Allah bin Masud (died 650) taught Ali (607–661) fourth caliph taught Aisha, Muhammad’s wife and Abu Bakr’s daughter taught Abd Allah ibn Abbas (618–687) taught Zayd ibn Thabit (610–660) taught Umar (579–644) second caliph taught Abu Hurairah (603–681) taught
Alqama ibn Qays (died 681) taught Husayn ibn Ali (626-680) tanított Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr (657-725) tanított és nevelt Aisha said Ibn Al-Musayyib (637-715) tanított
Ibrahim al-Nakha’i taught Ali ibn Husayn Zayn al-Abidin (659–712) taught Hisham ibn Urwah (667–772) taught Ibn Shihab al-Zuhri (died 741) taught Salim ibn Abd-Allah ibn Umar taught Umar ibn Abdul Aziz (682–720) raised and taught by Abdullah ibn Umar
Hammad bin ibi Sulman taught Muhammad al-Baqir (676–733) taught Farwah bint al-Qasim Jafar’s mother
Malik ibn Anas (711-795) írta Muwatta, joggyakorlat a korai Medina időszakban most többnyire majd szunnita Afrikában tanított al-waqidi (748-822) olyan történelemkönyveket írt, mint Kitab Al-Tarikh wa al-maghazi, Malik ibn Anas hallgatója
Abu Yusuf (729–798) wrote Usul al-fiqh Muhammad al-Shaybani (749–805) Al-Shafi‘i (767–820) wrote Al-Risala, jurisprudence followed by Sunni and taught Ismail ibn Ibrahim Ali ibn al-Madini (778–849) wrote The Book of Knowledge of the Companions Ibn Hisham (died 833) wrote early history and As-Sirah an-Nabawiyyah, Muhammad’s biography
Isma ‘il ibn Ja’ far (719-775) Musa al-Kadhim (745-799) Ahmad ibn Hanbal (780-855) írta Musnad Ahmad ibn Hanbal joggyakorlatot, amelyet szunnita és hadísz könyvek követtek Muhammad al-Bukhari (810-870) írta Sahih al-Bukhari Hadísz könyvek muszlim Ibn al-Hajjaj (815-875) írta Sahih muszlim hadísz könyvek Muhammad ibn Isa at-Tirmidhi (824–892) wrote Jami` at-Tirmidhi hadith books Al-Baladhuri (died 892) wrote early history Futuh al-Buldan, Genealogies of the Nobles
Ibn Majah (824–887) wrote Sunan ibn Majah hadith book Abu Dawood (817–889) wrote Sunan Abu Dawood Hadith Book
Muhammad ibn Ya’qub al-Kulayni (864- 941) wrote Kitab al-Kafi hadith book followed by Twelver Shia Muhammad ibn Jarir al-Tabari (838-923) írt Történelem, a Próféták pedig a Királyok, Tafsir al-Tabari Abu al-Hasan al-Ash’ari (874-936) írta Maqālāt al-islāmīyīn, Kitāb al-luma, Kitāb al-ibāna egy usūl al-diyāna
Ibn Babawayh (923–991) wrote Man la yahduruhu al-Faqih jurisprudence followed by Twelver Shia Sharif Razi (930–977) wrote Nahj al-Balagha followed by Twelver Shia Nasir al-Din al-Tusi (1201–1274) wrote jurisprudence books followed by Ismaili and Twelver Shia Al-Ghazali (1058-1111) írta a fények rését, a filozófusok inkoherenciáját, az alkímiát> Rumi (1207-1273) írta Masnavi, Diwan-e Shams-e Tabrizi a szufizmusról
kulcs: néhány Muhammad társai kulcs: tanított Irakban Key: dolgozott Szíriában Key: utazott széles körben gyűjtése a mondások Mohamed összeállított könyvek hadísz key: Dolgozott Iránban

az eredeti jogászok és tudósok által ténylegesen írt könyvekben nagyon kevés teológiai és bírói különbség van közöttük. Ahmad imám elutasította az általa adott vallási döntések írását és kodifikálását. Tudták, hogy egyes ítéleteikben tévedhettek, és ezt világosan kijelentették. Soha nem vezették be döntéseiket azzal, hogy azt mondták: “itt ez az ítélet Isten és az Ő prófétája ítélete.”Nagyon kevés olyan szöveg van, amelyet valójában maga Jafar al-Sadiq írt le. Mindannyian elsőbbséget élveznek a Korán és a hadísz (Mohamed gyakorlata). Úgy érezték, hogy a Korán és a hadísz, Mohamed példája szinte mindent biztosított az embereknek, amire szükségük volt. “Ezen a napon tökéletesítettem neked a vallásodat, teljesítettem kegyelmemet, és elfogadtam számodra az iszlámot, mint vallást” Korán 5:3.

Ezek a tudósok nem tettek különbséget egymás között. Nem voltak szunniták vagy síiták. Úgy érezték, hogy követik Ábrahám vallását, amint azt a Korán leírja: “mondd: Allah igazat beszél; tehát kövesse Ábrahám vallását, az egyenes. És nem tartozott a politeisták közé ” (Korán 3:95).

a legtöbb különbség az Ijtihad által kidolgozott saría törvényekkel kapcsolatos, ahol a Koránban vagy Mohamed iszlám próféta Hadíszeiben nincs ilyen ítélet hasonló eset kapcsán. Mivel ezek a jogászok új területekre mentek, pragmatikusak voltak, és továbbra is ugyanazt a döntést alkalmazták, mint amit az iszlám előtti időkben adtak ezen a területen, ha a lakosság jól érezte magát vele, ez csak az volt, és Ijtihad arra a következtetésre jutottak, hogy ez nem ütközik a Koránnal vagy a Hadíszttal. Amint azt Malik ibn Anas a Muwatta-ban kifejtette. Ez megkönnyítette a különböző közösségek integrációját az Iszlám Államba, és elősegítette az Iszlám Állam gyors terjeszkedését.

a divergencia csökkentése érdekében ash-Shafi ‘ i azt javasolta, hogy a Korán és a hadísz (Mohamed gyakorlata) elsőbbséget élvezzen, és csak akkor nézze meg a muszlim jogászok (ijma) és az analóg érvelés (qiyas) konszenzusát. Ez azt eredményezte, hogy az olyan jogászok, mint Muhammad al-Bukhari, életüket a helyes Hadísz gyűjteményének szentelték, olyan könyvekben, mint Sahih al-Bukhari. A Sahih hiteles vagy helyes. Azt is érezték, hogy Mohamed ítélete pártatlanabb és jobb, mint az övék.

Ezek az eredeti jogászok és tudósok szintén ellensúlyként működtek az uralkodók számára. Amikor igazságtalanságot láttak, ezek a tudósok felszólaltak ellene. Ahogy az állam madinán kívül terjeszkedett, a különböző közösségek jogai, ahogyan azokat a Medina alkotmánya továbbra is alkalmazta. A Korán további jogokat is biztosított az állam polgárainak, és ezeket a jogokat is alkalmazták. Ali, Hasszán és Hussein ibn Ali hűséget esküdtek az első három kalifának, mert betartották ezeket a feltételeket. Később Ali a negyedik kalifa levélben írta: “nem azért fordultam az emberekhez, hogy hűségesküt tegyenek, hanem azzal a vágyukkal jöttek hozzám, hogy Amir (uralkodóvá) tegyenek. Nem azért nyújtottam feléjük a kezem, hogy hűségesküt tegyenek nekem, hanem ők maguk nyújtották felém a kezüket”. De később, ahogy a sors akarta (eleve elrendelés az iszlámban), amikor I. Jazid, egy elnyomó uralkodó átvette a hatalmat, Hussein ibn Ali, Mohamed unokája úgy érezte, hogy ez Isten próbája számára, és kötelessége, hogy szembeszálljon vele. Aztán Abd Allah ibn al-Zubayr, Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr unokatestvére szembeszállt az Umayyad uralkodókkal, miután Husszein ibn Alit elárulta a Kufa népe, és megölte a szíriai római hadsereg, amely most a Yazid I. az Umayyad uralkodó ellenőrzése alatt áll. Abd Allah ibn al-Zubayr ezután felvette az Umayyadokat, és kiűzte erőiket Hidzsázból és Irakból. De aztán erői kimerültek Irakban, megpróbálva megállítani a Khawarij-t. Az Ummayadok ezután beköltöztek. Hosszas kampány után, utolsó órájában Abd Allah ibn al-Zubayr tanácsot kért anyjától, Asma ‘ bint Abu Bakrtól, Abu Bakr lányától, az első kalifától. Asma ‘Bint Abu Bakr válaszolt a fiának, azt mondta:” jobban tudod a saját éned, hogy ha az igazságon vagy, és az igazságra hívsz, menj előre, mert az emberek tisztességesebbek, mint akiket megöltek, és ha nem vagy az igazságon, akkor milyen gonosz fiú vagy, és elpusztítottad magad és azokat, akik veled vannak. Ha azt mondod, hogy ha az igazságon vagy, és megölnek mások keze által, akkor nem leszel igazán szabad”. Abd Allah ibn al-Zubayr elhagyta, és később szintén megölték és keresztre feszítették a szíriai római hadsereg most ellenőrzése alatt az Umayyads által vezetett Hajjaj. Muhammad ibn Abi Bakr fia Abu Bakr az első kalifa által felvetett Ali a negyedik kalifa is megölte a Ummayads. Aisha ezután felnevelte és tanította fiát Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr, aki később tanította unokáját Jafar al-Sadiq.

a korai Ummayad időszakban nagyobb volt a közösségi részvétel. A Korán és Mohamed példája volt a fő jogforrás, amely után a közösség döntött. Ha a közösség érdekében működött, igazságos volt és nem ütközött a Koránnal és Mohamed példájával, elfogadták. Ez megkönnyítette a Római, perzsa, Közép-ázsiai és észak-afrikai háttérrel rendelkező különböző közösségek integrációját az Iszlám Államba, és elősegítette az Iszlám Állam gyors terjeszkedését. A madinai tudósokkal konzultáltak a bonyolultabb igazságügyi kérdésekről. A saría és a fiqh hivatalos központosított iskolái később, az Abbászidák idején alakultak ki.

Vélemény, hozzászólás?

Az e-mail-címet nem tesszük közzé.