a II.Vatikáni Zsinat értelmezése a zsinat vége óta vita tárgyát képezi. A zsinatot az egyház hagyományos tanításával folytonosan kell-e értelmezni (különösen Trent és az első vatikáni zsinat), vagy az egyház számára jelentős új távozást jelent? Ez egy fontos kérdés, az biztos, amiről sok vita volt az utóbbi időben. De ugyanígy van az a kérdés is, hogy az I. vatikáni zsinat az egyház történelmétől és gyakorlatától való eltérést jelentette-e, és ez a kérdés nem kapott annyi történelmi figyelmet.más szóval, milyen értelemben volt a Római Katolikus Egyház és különösen a pápaság ugyanaz az intézmény az I. Vatikán előtt és után? Abból a teológiai meggyőződésből kiindulva, hogy az egyház időbeli folytonosságát a Szentlélek lakozása biztosítja, azt állítanám, hogy a 19.századi egyház—és különösen a pápaság—gyökeresen más intézmény volt a francia forradalom utáni században, annyira más, hogy felveti a történelmi kérdést, hogy az egyház saját forradalomon ment-e keresztül.
a francia forradalom során a pápaság olyan közel került a kihaláshoz, mint valaha hosszú története során. Nagy volt a kétség, hogy lesz-e Konklávé az új pápa megválasztására VI.Piusz halála után, akit leváltottak, és a francia forradalmi seregek foglya volt. Rómát francia forradalmi csapatok foglalták el, a bíborosok száma pedig történelmi mélyponton volt. És természetesen a forradalom legradikálisabb szakaszának az volt a célja, hogy magát a kereszténységet felszámolja, és az értelem kultuszával helyettesítse. Ebben az időben még sok katolikus is volt, köztük püspökök és papok, akik beletörődtek a pápaság esetleges eltűnésébe, azon tűnődve, vajon túlélte-e hasznosságát. Csak Napóleon arra a következtetésre jutott, hogy a pápaság hasznos lehet számára a katolikusok megbékélésében a rezsimjével és az egyház feletti ellenőrzés megszerzésében Franciaországban, ami arra késztette, hogy felismerje VII.Pius megválasztását, aki gyakorlatilag bábja, később pedig foglya volt. Emlékezzünk Jacques Louis David festményének lenyűgöző képére Napóleon koronázásáról a Notre Dame-székesegyházban,ahol a pápa haszontalan nézőként ült.
vitathatatlanul az egyház kapta a legmélyebb sokkot és sérülést, amely majdnem végzetes volt egész történelmében a forradalom alatt, és nem túlzás azt mondani, hogy az egyház “hosszú 19. századában”, hogy kölcsönkérjek egy kifejezést John W. O ‘ Malley S. J.-től. az egyház az 1950-es évekig szenvedett, és a halálközeli élmény után a poszttraumás stressz egy intézményes változatának tüneteit mutatta ki. Az egyháznak a 19. század folyamán a központ felé, a pápaság körül történő radikális átszervezése és átirányítása, amelyet gyakran Ultramontanizmusnak neveznek (az ultramontanus jelentése “a hegyeken túl”, azaz., Róma számára), vitathatatlanul az egyház történetének legnagyobb strukturális forradalma volt, és felveti azt a történelmi kérdést, hogy az egyház és különösen a pápaság milyen mértékben voltak ugyanazok az intézmények a francia forradalom előtt és után.
a katolikus egyház és a pápaság fenyegetése a 19.században valós volt, és az egyház reakciója erre a fenyegetésre érthető volt. Valójában az egyház minden oldalról fenyegetett maradt. A baloldalon a világi liberálisok igyekeztek csökkenteni vagy megszüntetni az egyház szerepét a közéletben és a civil társadalomban (például az egyházi iskolák elnyomásával és a vallási gyülekezetek kiutasításával). A forradalom radikálisabb örökösei, valamint a szocialisták és kommunisták, akivé fejlődtek, továbbra is elkötelezettek voltak az egyház teljes megsemmisítése iránt. De a fenyegetést a nacionalista jobboldal is jelentette. Otto von Bismarck Kulturkampfja közvetlenül a katolikus egyházra irányult, előírva a katolikus iskolák és szemináriumok állami felügyeletét, valamint a püspökök kormányzati kinevezését Rómára való hivatkozás nélkül.
az olasz Risorgimento napirendje a pápaság időbeli hatalmának megsemmisítésén alapult, vagyis a pápai államok pápai kormányzásán, amelyen a pápaság politikai függetlensége és nemzetközi szereplőként betöltött pozíciója alapult. Még az egyház feltételezett szövetségesei is az Európai katolikus monarchiák között igyekeztek ellenőrizni és megszelídíteni, ahogy azt az előző században tették. IX. Piusz “tévedések tananyaga”, amelyet oly gyakran nevetségessé tesznek, mint az egyháznak a modern világgal és a haladással szembeni abszurd kijelentését, minden bizonnyal érthető a modernitás e fenyegetéseinek valóságával szemben.
radikális cselekedetek
a pápai tévedhetetlenség meghatározása az I. Vatikánban nem képviselte a zsinat legradikálisabb aktusát, annak ellenére, hogy ez a meghatározás szélsőséges módon oldotta meg az ezzel a kérdéssel kapcsolatos vitákat, a pápa tévedhetetlen volt a zsinaton kívül és felett. De a pápai tévedhetetlenségnek köze van a tanításhoz, és mint tudjuk, az egyház történetében csak egyszer hivatkoztak az I. Vatikáni Zsinat óta, amikor XII.Piusz pápa 1950-ben meghatározta a Boldogságos Szűz Mária mennybemenetelét. Sokkal inkább a pápa jogi pozíciójának megalapozása az “Aeternus lelkész” – ben, mint az egyetemes egyház “rendes és közvetlen” lelkésze, amely forradalmat hozott az egyház irányításában és felépítésében, és jelentős eltérést jelentett a korábbi gyakorlattól.
míg korábban a pápának együtt kellett működnie a helyi egyházakkal és uralkodókkal a püspökök kinevezésében—gyakran egy olyan folyamat utolsó állomásaként, amikor a kinevezés lényegében megvalósult, mire eljutott hozzá—, most a pápa többnyire és egyre inkább közvetlenül nevezi ki a püspököket (és elbocsáthatja őket is). És bár a meghatározás jelentős új jogi hatalmat adott a pápaságnak, a pápa tisztelete—személyében és hivatalában egyaránt—kezdetben IX. Piusz, a Vatikán foglya körül nőtt fel, majd minden pápa körül, amíg el nem érte apoteózisát Szent II.János Pál rocksztár státusában. a pápának ez a felmagasztalása az egyes pápáknak erkölcsi és szellemi tekintélyt, személyes népszerűséget és elismerést adott, mint bármi, ami korábban volt.
a tanítási hatalom koncentrációja a pápa kezében és a közigazgatás központosítása a Római kúriában az ő nevében érthető volt azoknak a halálos fenyegetéseknek a hátterében, amelyekkel az egyház a forradalmi korszakban szembesült, és még mindig úgy gondolta, hogy szembe kell néznie a hosszú 19.században. A központosítás megkönnyítené a gyors és határozott döntéshozatalt. A jogi hatalomnak a pápa, mint rendes és közvetlen pásztor kezében való összpontosulása azt jelentette, hogy közvetlenül a püspökökre kényszeríthette a fegyelmet az egész világon, és biztosította, hogy az egyház egységesen fog beszélni és egységesen fog cselekedni a fenyegetésekkel szemben. Még az olyan demokraták is, mint Henry Edward Manning bíboros Nagy-Britanniában, úgy gondolták, hogy az egyházon belüli egység és fegyelem rendkívül fontos az egyház védelmében és érdekeinek előmozdításában egy liberális, demokratikus államban, ezért ő volt az ultramontán álláspont egyik legerősebb szószólója.ezenkívül a modern kommunikációs eszközök és az egyház azon képessége, hogy ezeket az eszközöket tömegmozgalmak szervezésére használja a hívek között (mint a Csodaérem iránti odaadás, Lourdes és Fatima), elősegítette egy egységesebb és egységesebb katolikus kultúra terjesztését. Az egység és az egységesség felé való törekvés befolyásolta és forradalmasította az egyház életének szinte minden területét. Az egyház tanítóhivatalának gyakorlatát elsősorban az egyetemeket és a nemzeti egyházakat, valamint a pápaságot érintő, diffúzabb és decentralizáltabb konzultációs folyamatból alakította át, amelyről azt gondolták, hogy a megkülönböztetés folyamatának végén végső, döntőbírói hatáskörrel rendelkezik, olyanná, amelyben a pápaság az ortodox tanítás kezdeményezője és meghatározója lett, amelyet aztán felülről és gyakran kényszerített: tanúja a pápai enciklikák özönének XIII.Leótól kezdve. Az anti-modernista korszakban a teológiai sokszínűség felszámolására irányuló erőfeszítések ennek a tendenciának a további kifejeződései voltak, de jóval a múlt században is folytatódtak, és vitathatatlanul ma is fennállnak.
Az egyházban a fegyelmet új és jelentős módon kiterjesztették a nemzeti egyházakra, a vallási rendekre, a szellemi életre és a szemináriumi képzésre, valamint a hívek politikai és társadalmi szerepvállalására a katolikus akció—politikai mozgalmak nevében a hierarchia által irányított különböző országokban. Mindezeket a Vatikáni gyülekezetek hatókörének, tekintélyének és személyzetének drámai bővülése erősítette. A történészek a 19. század folyamán végrehajtott “odaadó forradalomról” beszélnek, amelyben a helyi egyházak—a helyi szentélyek, szentek és szokások—sokszínűbb és sajátos odaadó életét fokozatosan kiszorította a Római áhítatok panopliája, amelyet a Római képzett püspökök és papok hoztak magukkal, és normatív gyakorlatként kényszerítettek rá: novenas, a Boldogságos szentség bemutatása, a kereszt állomásai, a Szent órák és a pápaság által különösen kedvelt szentek kultusza, mint a Lisieux-i th.
az ultramontán forradalom átalakította az egyházat, majd felülről lefelé, a helyi egyházak decentralizált, sokszínű csoportosulásából a pápával laza közösségben egy erősen központosított, egységes, sokkal monolitikusabb szervezetté, mint valaha volt. Ebben az értelemben az egyház tükrözte és utánozta a 19.század nagy birodalmait és nemzeti államait, amelyek új kommunikációs és közlekedési eszközöket használtak a hatalom megszilárdítására, az egység kikényszerítésére és a bürokrácia kiépítésére. Ezt ismét a sürgősség nagy érzéséből tette, amelyet kezdetben az a meggyőződés vezetett, hogy maga a túlélése és létezése forog kockán.
a történelem egyik nagy iróniájában az egyház halálközeli élményének eredménye a század elején egy olyan szervezet kialakulása volt, amely összehasonlíthatatlanul erősebb, egységesebb (és monolitikusabb) volt, és saját intézményi identitásának diadalosabb érzékével rendelkezett, mint valaha. Sőt, az iróniát kiegészítve az egyházi vezetőknek sikerült meggyőzniük másokat, sőt magukat is arról, hogy az általuk létrehozott intézmény az egyház, mint mindig az ősidők óta. De amit létrehoztak, az sokkal határozottabb eltérés volt attól, ami korábban történt, mint amit a II.Vatikáni Zsinat a történelmi diszkontinuitás legradikálisabb támogatói követeltek.