a többi állat — a nem emberek-erkölcsi állapotának teljes figyelembevétele egy életprojekt. Itt a joghatóságom lehetővé teszi, hogy nagyon korlátozott figyelmet szenteljek annak a módnak, ahogyan a fenomenális értékről szóló beszámolóm segíthet elgondolkodni a releváns kérdéseken. Két területet fogok megvizsgálni. Először is, vannak kérdések arról, hogy milyen kárt okozunk az állatoknak, amikor szenvedést okozunk nekik, valamint arról, hogy milyen előnyökkel jár az állatok számára értékes tapasztalatok révén. Másodszor, vannak kérdések arról, hogy milyen kárt (vagy hasznot) teszünk az állatoknak, amikor megöljük őket. Mindkét területen vannak kérdések a teljes értékű értékről, és vannak olyan kérdések, amelyek összehasonlítják például az állatok szenvedését és halálát, valamint az emberek szenvedését és halálát.

mielőtt ezekre a területekre merülnék, legalább valamit el kellene mondanom azokról a nehéz ismeretelméleti kérdésekről, amelyeket tudunk és nem tudunk az állatok tudatos életéről. Ezek a kérdések arról szólnak, hogy megtudhatjuk-e és hogyan, hogy egy állat tudatos mentális életének ilyen szerkezete van. A részletesebb kérdések magukban foglalják a különböző fajok tapasztalatainak sajátos fajtáit, hogy az ilyen tapasztalatoknak vannak — e olyan tulajdonságaik, amelyeket könnyen felismernénk — a figyelem, a képzelet, az emlékezet, az érzékszervi hatások, az érzelmek bevonása -, és hogy ezeket a tapasztalatokat úgy gondolhatjuk-e, hogy jók vagy rosszak az állat számára olyan módon, amit megérthetünk. Az ilyen kérdések gyakran nukleáris szintű szkepticizmust és kétségbeesést váltanak ki, amely egy nagyon magas fal észlelésén alapul, amely elválasztja a tudomány harmadik-személyes módszereit és a tudat lényegében első-személyes természetét. A szkepticizmus és a kétségbeesés alacsonyabb fokozata összefüggésbe hozható azzal, hogy bármely jelenlegi tudatelmélet nem képes megvilágosodni az állat tudatos mentális életével kapcsolatban. Nem osztom a nukleáris szintű szkepticizmust, bár úgy gondolom, hogy a tudat jelenlegi elméletei — amelyeket az emberi tudat bizonyos aspektusainak magyarázatára fejlesztettek ki — nincsenek megfelelően felszerelve az állati mentalitás megvilágítására. De mivel a fenomenális értékről szóló beszámolóm nem segít ezekben az ismeretelméleti kérdésekben, nem fogok úgy tenni, mintha sok mondanivalóm lenne. Fontos azonban megjegyezni, hogy úgy tűnik, nem helyettesíthetjük az állati mentalitás tudományainak fokozott figyelmét. Úgy tűnik, hogy az állatetika egyre több írója megérti ezt, és nagyon keményen dolgozik azon, hogy releváns bizonyítékokat kapcsoljon össze az állatok életminőségével kapcsolatos erkölcsi kérdésekkel. Véleményem szerint az előre vezető út az, hogy az állatetika még határozottabban interdiszciplináris legyen, és ne csak állati tudósokat toborozzon, hanem a tudomány, a kognitív tudomány és az idegtudomány filozófusait is. Egy példa arra, amit itt gondolok — egy példa, amely némi indokot ad arra, hogy elkerüljük a nukleáris szintű szkepticizmust az állati tudat ismeretével kapcsolatban-lásd az 1. megjegyzést.1

az állatok tudatos tapasztalataiban rejlő érték és értéktelenség kérdéseire fordulok. Ennek nagy része attól függ, hogy milyen bizonyítékokat tárnak fel az állati mentalitásról. Fontos ezt hangsúlyozni: bizonyítéknak kell lennie, amely ide vezet minket. Annak ellenére, hogy néhány (nem minden) erkölcsi filozófus viselkedik, ez nem olyan terület, ahol az a priori spekulációnak bármilyen súlyt kellene kapnia. Szerencsére néhány erkölcsi filozófus komolyan veszi az állati etológiát. David DeGrazia (2012b), Gary Varner (2012), Mark Rowlands (2012) és mások empirikusan megalapozott megfontolásokat írtak az állati mentalitásról és az állati tudatosságról. Nem foglalom össze az itt végzett érdekes és hasznos munkájukat. Inkább néhány meglehetősen elvont megfontolásra korlátozom magam, amelyek az állatok fenomenális értékével kapcsolatosak.

tegyünk különbséget az állatok leölése, az állatok szenvedést okozó módon történő felhasználása és az állatok olyan módon történő használata között, amely nem okoz szenvedést. Rövid leszek az állatok használatával kapcsolatban.

úgy vélem, hogy kerülni kell az állatok szenvedést okozó módon történő használatát, és felveti a kérdést, hogy az ilyen használat hogyan igazolható. Az, hogy mennyire nehéz igazolni az állatok szenvedését, az attól függ, hogy milyen súlyos az értéktelenség, amelyet ezáltal létrehozunk. Véleményem szerint az ilyen eseteket az adott állat értékelési terének szempontjából kell átgondolni. Ez nehéz empirikus munkát igényel, és nehéz elmélkedést igényel a releváns bizonyítékok és az egyes állatfajták elméjének szerkezetéről szóló legjobb elméleteink közötti kapcsolatról. Túl gavallér azt sugallni, mint sokan, hogy mivel az állatoknak nincs öntudatuk, nyelvük vagy racionalitásuk, mentális életük kevesebb értéket tartalmaz, mint a miénk (az öntudat erkölcsi jelentősége elleni érvként lásd Shepherd 2017). Az általam kifejlesztett fenomenális érték miatt ezen jellemzők egyike sem szükséges vagy elegendő a fenomenális értékhez — bár ezek a tulajdonságok fenomenális értékű erősítőként szolgálhatnak egyes entitások számára.

úgy gondolom, hogy az állatok olyan módon történő használata, amely nem okoz szenvedést, erkölcsileg megengedett, feltéve, hogy ezáltal nem blokkoljuk az értékes tapasztalatok jelentős útjait, és feltéve, hogy a felhasználással járó cselekedetek más okokból nem megengedhetetlenek. Az állat tudatos mentális életében jelen lévő nem származékos érték valami, amit meg kell védeni, és ha lehetséges, megkönnyíteni. Úgy tűnik, hogy a fenomenális érték védelmének és elősegítésének módja nagymértékben függ a szóban forgó értékelő mentális élet típusától. Az állatoknak vannak céljaik és érdekeik — amit Bernard Rollin telosnak hív (Rollin 1981) — és ezek frusztrációja általában rossz az állat számára. Ha lehetséges olyan módon használni az állatot, amely nem sérti a további erkölcsi szigorúságokat, és nem sérti jelentősen ezeket a célokat és érdekeket, és ha az állatnak nincs képessége arra, hogy megfogalmazza a használatát, vagy más módon tiltakozzon ellene, úgy tűnik, hogy semmi baj nincs ezzel.

olyasmihez fordulok, amiben társadalmaink nagyon-nagyon jók: az állatok megölésében. Miért gondolja, hogy egy állat (ember vagy nem ember) megölése helytelen? A filozófusok számos finoman eltérő beszámolót adtak a gyilkosság helytelenségéről, valamint azokról a fontos kapcsolódó elképzelésekről, amelyek szerint a halál rossz, és hogy a halál árt annak, aki meghal. Itt nem tudom lefedni a színskálát. A beszélgetésem három beszámolóra fog összpontosítani a halál káráról és a gyilkosság helytelenségéről, és arról a szerepről, amelyet a fenomenális érték játszhat mindegyikben.

az első fiók a következő ötleteket tartalmazza. A halál rossz, és árt annak, aki meghal, mert megfosztja ezt a lényt a nem származékos értékhez való hozzáféréstől. A gyilkolás tehát helytelen, a megöltnek okozott kár miatt.2

a második beszámoló elfogadja, hogy a halál rossz és árt a nélkülözés miatt — de hozzáad egy kognitív réteget. A halál által okozott kár olyan mértékben növekszik vagy csökken, hogy a meggyilkolt ‘prudenciális egységkapcsolatok’ révén ‘pszichológiailag’ kapcsolódott volna a jövőhöz — vagyis olyan érdekek a jövő életében, amelyek támogatják a pszichológiai egységet és a folytonosságot az idő múlásával. Jeff McMahan ezeket idő-relatív érdekeknek nevezi. Számos megfontolást javasol annak a nézetnek a javára, hogy az erősebb időhöz viszonyított érdekek sokkal súlyosabb kárt okoznak egy ember megölésében, mint egy nem ember megölésében. Először is, míg egy jó nagyobb mértékben járul hozzá az élet értékéhez ‘olyan mértékben, amilyen mértékben már volt és továbbra is kívánatos, amikor bekövetkezik’ (2002, 197), az állatok életében előforduló javak ‘általában hívatlanul, sőt előre nem látható módon érkeznek’ (197). Másodszor, míg az ember pszichológiai folytonossága olyan összetett narratív struktúrát tesz lehetővé, amely lehetővé teszi a jó számára, hogy növelje az élet értékét ‘az élet korábbi és későbbi eseményeihez való viszonyán keresztül’, az állatoknak nincsenek olyan projektjei, amelyek befejezést igényelnek, hibák, amelyek helyesbítést igényelnek, vagy személyes kapcsolatok, amelyek érést vagy érést ígérnek ‘(198). Harmadszor, hosszú távú vágyaink hosszú időt vehetnek igénybe, hogy megvalósuljanak, és következésképpen a halál megfoszthatja az életben végzett tevékenységeinket ‘olyan értelemtől vagy értéktől, amely a jövőbeli beteljesedéstől függött’ (198). Negyedszer, McMahan azt állítja, hogy bár az áruk elvesztése, amelyet más fajtársak szenvedtek volna, rossz dolog az emberek számára, nem az állatok számára: ‘a halál értékelésének ezek az összehasonlító dimenziói alkalmazhatatlannak vagy irrelevánsnak tűnnek az állatok esetében’ (198). Ötödször, mivel egy állat életében nagyon kevés pszichológiai architektúra van, amelyet tovább kell vinni, és a korábbi és későbbi mentális állapotok ritkán utalnak egymásra, az állat számára kilátásba helyezett javak’ viszonylag szűkösek ‘(198-199).

bár McMahan számos állítása az állatok pszichológiai életéről empirikus, nem nyújt bizonyítékot ezek alátámasztására. Néhány közülük igaz lehet, bár az összehasonlító megismerés és az állati kognitív etológia irodalmai azt sugallják, hogy számos faj esetében a helyzet sokkal bonyolultabb, mint McMahan. De néhány — például az az állítás, hogy az állatok nem rendelkeznek pszichológiai felépítéssel, és az az állítás, hogy a javak tiltottak és váratlanok-hamisak (lásd a zentall and Wasserman 2012 fejezeteit). Még ha el is fogadnánk az időhöz viszonyított érdekek számláját, akkor nem világos, hogy sok állat halála ilyen csekély kárt okozna.

de nem fogadhatunk el időhöz viszonyított kamatszámlát.3 számos különböző szempontból bírálták (lásd Liao 2007; Holtug 2011; Harman 2011; Bradley 2015). Végül, ez lesz a rossz eredmények egy sor esetben.4 Vegyük például a Boltzmann-ügyet: egy teljesen működő emberszerű idegrendszerrel rendelkező lény spontán módon jelenik meg univerzumunk véletlenszerű ingadozásainak köszönhetően, és egy napig működőképes és stabil marad. Ennek a lénynek az agya egy felnőtt ember összes hangolásával van hangolva, úgy, hogy az emlékek és képességek teljes áradatával jelenik meg. Ez a személy tehát úgy járja a napját, mintha 80 éves életet élne. Ugyanolyan helytelen lenne megölni ezt a személyt, mint bárki mást? Igen. Vagy fontolja meg a radikális plaszticitás esetét: furcsa genetikai mutációval rendelkező ember, amely lehetővé teszi az idegrendszer nagyon gyors újracsatlakozását. Ez a személy felveszi és elveszíti az új készségeket, nyelveket, érdeklődési köröket, hobbikat, nagyjából 10-12 havonta (természetesen az időkeretet tetszés szerint teheti meg). A plaszticitás egyik mellékhatása, hogy az emlékek felülíródnak, és ha a megfelelő külső környezetben a személyiség drasztikusan megváltozhat időről időre. Ennek a személynek hiányzik az a pszichológiai egység, amelyet úgy tűnik, hogy sok magasabb állat élvez, bár kifinomult értékelő mentális élete van. Ugyanolyan helytelen őt megölni, mint bármely más embert megölni.

egy harmadik típusú beszámoló összhangban áll azzal az állítással, hogy a halál a nélkülözés miatt káros. De talál egy további, talán mélyebb okot a gyilkosság ellen. Ebből a szempontból egy tudatos lény megölése egy bizonyos szintű értékelő kifinomultsággal sérti az ilyen lénynek járó védelmet az életük nem származékos értéke alapján (tapasztalati képességeik alapján). Szemléltetésül, fontolja meg néhány megjegyzést Jeff McMahan miatt. Bár McMahan támogatja az állatok időbeli viszonylagos érdekeit, úgy gondolja, hogy az emberek további védelmi réteget igényelnek, amelyet ebben a szakaszban korlátoz:

ennek a nézetnek az intuitív gondolata az, hogy egy személy, egy felbecsülhetetlen értékű lény, a legmagasabb tiszteletet követeli meg. Megölni egy személyt, megsértve saját akaratát, a személy és az értéke iránti tisztelet súlyos kudarca. Megsemmisíteni azt, ami pótolhatatlan, megvetni azt, ami tiszteletet követel, hamis tekintélyt érvényesíteni annak felett, akinek egyedül van megfelelő hatalma saját élete felett, és felsőbbrendűséget vállalni azzal szemben, aki valójában erkölcsi egyenrangú. Az öldöklés, röviden, bűncselekmény az emberek és értékeik tiszteletének követelménye ellen. Valóban, mivel az öldöklés a végső veszteséget — a személy megsemmisítését-okozza, és egyszerre visszafordíthatatlan és pótolhatatlan, nem túlzás azt állítani, hogy ez a tisztelet követelményének végső megsértését jelenti.

(2002, 242)

McMahan úgy véli, hogy az emberek bizonyos pszichológiai képességek alapján kiszámíthatatlanok, bár továbbra is agnosztikus a készletben lévő kapacitások pontos természetével kapcsolatban, kivéve, hogy meg kell különböztetniük az embereket más állatoktól. Az öldöklés tévedéséről szóló beszámoló, amelyet most mérlegelek, eltekint az időhöz viszonyított érdekektől, és a kiszámíthatatlan értékről alkotott intuíciókat egy fenomenális értékű beszámolóval magyarázza (nem pedig a pszichológiai képességek meghatározott halmazával).

Nos, ha megmagyarázzuk egy lény értékét és a lénynek járó védelmet annak a fenomenális értéknek a szempontjából, amelyet a lény képes viselni, akkor okunk van megkérdőjelezni azt a feltételezést, hogy csak az emberek jogosultak. Mert azok a dolgok, amelyeket gyakran említenek az emberi különlegesség mellett — a nyelv, az öntudat -, úgy tűnik, hogy nem kapcsolódnak különösebben szorosan az értékelő tapasztalati képességekhez. Lehet, hogy az embereknek több fenomenális értéke van számukra. De ez nem azonnal nyilvánvaló.

én magam is szimpatizálok azzal a nézettel, amelyet William James fogalmazott meg egy 1899-es esszében: “az emberek bizonyos vakságáról.”Jakab sok olyan módon jár végig, ahogyan az emberek hajlamosak szem elől téveszteni az alapvető tapasztalati javakat, és együttérzését fejezi ki azzal a gondolattal, hogy ezek olyan javak, amelyekhez nem csak az emberek férhetnek hozzá.

a szabadban és a földön élve a mérleg lo-oldalú sugara lassan felemelkedik a szintvonalig; és a túlzott érzékenység és érzéketlenség kiegyenlíti magát. Minden mesterséges terv és láz javai elhalványulnak és elhalványulnak; és a látás, a szaglás, az ízlés, az alvás, a merészség és a testtel való cselekedet növekszik és növekszik. A természet vadjai és gyermekei, akikkel szemben mi sokkal felsőbbrendűnek tartjuk magunkat, bizonyosan ott élnek, ahol gyakran halottak vagyunk, e vonalak mentén; és ha ők is olyan könnyedén írnának, mint mi, lenyűgöző előadásokat olvasnának nekünk a fejlődés iránti türelmetlenségünkről és az élet alapvető statikus javaival szembeni vakságunkról.

(1983, 146)

James az esszét az episztemikus alázatosság iránti kérelemmel zárja a hozzánk nem hasonló lények életének értékével kapcsolatban: nem szabad előre mondanunk a sajátunkon kívüli létformák értelmetlenségét.”Ehelyett meg kell

tolerálni, tisztelni, és kényeztesse azokat, akiket látunk ártalmatlanul érdekelt és boldog a maga módján, bármennyire érthetetlen ezek számunkra. El a kezekkel: sem az egész igazság, sem az egész jó nem derül ki egyetlen megfigyelő számára sem.

(146)

Az ügyes olvasók megjegyezték, hogy az általam tárgyalt károkozás valójában nyitva hagyja, hogy milyen állatokat kell adni ” kiszámíthatatlan érték. Korábban megfogalmaztam a gyilkolás helytelenségét az értékelő kifinomultság bizonyos szintjével rendelkező lények tekintetében. Úgy tűnik, nem kerülhetjük el a filozófus jen vonalrajzolását. És ha megpróbáljuk megmondani, hogy az értékelési kifinomultság mely szintjei erkölcsileg relevánsak, vagy elérjük a megfelelő küszöböt, vagy bármi, akkor természetesen a nehézségek sűrűjébe kerülünk, amelyek a következetesség megtalálásával járnak azzal kapcsolatban, hogy kinek kell bent lennie, és kinek kell kint lennie. Nincs különleges út a bozóton keresztül.

úgy gondolom azonban, hogy a fenomenális értékről szóló beszámoló, amelyet kidolgoztam, a gyilkosság hibájáról szóló beszámolóval együtt, amely a védelmet a fenomenális értékhez köti, lehetővé teszi a nehézségek sokaságának megkerülését. Ennek ára a többi állatra vonatkozó erkölcsi ítéletek és gyakorlatok radikális reformja lenne. Mert a bozót körüli út az, hogy a tudatos mentális élet legegyszerűbb és legunalmasabb fajtáinak kivételével minden felbecsülhetetlen értéket megtaláljunk, és így az evolúciós totemoszlopon meglehetősen alacsonyra húzzuk a határt. Ennek a nézetnek az eredménye a következetessége,és a jelenlegi erkölcsi ítéletekkel és gyakorlatokkal kapcsolatos valódi erkölcsi kockázat elkerülése (vö. DeGrazia 2014).