az Arab nacionalizmus központi előfeltétele az az elképzelés, hogy az Arab népet a nyelv és a történelem (és egyesek hozzátennék, a vallás) különleges kötelékei kötik össze, és hogy politikai struktúráiknak bizonyos értelemben tükrözniük kell ezt a valóságot. A pán-arabizmus, az Arab politikai egység vágya vagy törekvése egy egységes Arab államon keresztül, az Arab nacionalizmus következménye. Egyes tudósok azzal érvelnek, hogy lehet Arab nacionalista, nem pedig pánarabista, de mások szerint a kettő elválaszthatatlan, az egység pedig az Arab nacionalista ideológia alapvető eleme.

a nacionalizmus különböző fogalmai állnak az Arab nacionalizmus és a pán-Arab-iszlám közötti különbségtétel középpontjában, az alapvető vita középpontjában az áll, hogy a nacionalizmust kizárólag kulturális értelemben határozzák-e meg, vagy gyakorlati politikai dimenziót tartalmaz. A kulturális értelemben vett nacionalizmus alapja a közös nyelv, a közös történelem és sors. Politikai kifejezések hozzáadásával túlmutat a közös kulturális elemeken, hogy magában foglalja a szuverén függetlenség fogalmát. Az arab világban régóta fennálló etnikai, vallási és politikai megosztottságot leszámítva a pán-Arabisták azzal érvelnek, hogy a régió politikai intézményeinek tükrözniük kell azt, amit oszthatatlan Arab közösségnek tekintenek.

szellemi alapítványok

a Pán-arabizmus mint az Arab egység ideológiája és politikai mozgalma azon az Arab nacionalista ideológián alapul, amely a XIX.század második felében kezdett kialakulni az Arab világban. Ebben az időszakban az arabizmus néven ismert tendencia, hogy megkülönböztesse az Arab nacionalizmust az Oszmánizmustól, megjelent és elkezdett terjedni az Arab világban. Hangsúlyozta az arabok etnikai identitását, valamint közös kulturális gyökereiket, és az arabok egyenlőségét szorgalmazta az Oszmán Birodalom más nemzeti csoportjaival.

az arabista tendencia sokféle egyén és mozgalom munkájára épült. Ezek egyike a Nahda nevű csoport volt, Arab reneszánsz vagy ébredés. Tagjai úttörő szerepet játszottak az arab nyelv kulturális reneszánszában, amely Egyiptomban kezdődött, majd később elterjedt más arab nyelvű országokban. A mozgalom kiemelkedő tagjai közé tartozott az egyiptomi Rifa ‘a Rafi’ al-Tahtawi (1801-1873); Jamal al-Din al-Afghani (1838-1897), aki Afganisztánban vagy Iránban született; és az egyiptomi Muhammad Abduh (1849-1905). A tizenkilencedik század közepétől a Nahda új kiadásokat készített az arab irodalom klasszikusaiból, szótárakkal, enciklopédiákkal és történetekkel együtt, főleg Bejrútban és Kairóban.

a Szalafiak néven ismert iszlám reformátorok egy második befolyásos csoportot alkottak. Ez a gondolkodási iskola a tizenkilencedik század második felében jelent meg az európai eszmék terjedésére adott reakcióként, és azon dolgozott, hogy feltárja a modernitás gyökereit a muszlim civilizációban. Nagyrészt Libanonból és Szíriából származnak, ennek a csoportnak a tagjai az Iszlám legkorábbi napjainak gyakorlatához való visszatérés mellett érveltek, hangsúlyozva a folyamat során azt a történelmi időszakot, amelyben az arabok domináltak. Bár gondolkodásuk nem mindig egységes, a szíriaiak Muhammad Rashid Rida (1865-1935), “Abd al-Rahman al-Kawakibi (1849-1902), Tahir al-Jaza’ iri (1852-1920) és Jamal al-Din al-Qasimi (1866-1914) a csoport fontosabb képviselői közé tartoztak.ezenkívül az Arab világ szinte minden régiójának és számos kerületének megvolt a maga sajátos keveréke az újságírókból, röpiratokból és prédikátorokból, akiknek saját elképzeléseik voltak az igazságról és a rendről. Ezeknek a kevésbé ismert íróknak a munkái gyakran ugyanolyan fontosak voltak, mint a jól ismert politikusok és az ismertebb értelmiségiek munkái. Ezen kívül voltak gondolkodók és írók, akik Egyiptomba vándoroltak, hogy elkerüljék a cenzúrát, amely 1876 után egyre inkább fojtotta az Oszmán Birodalmat, majd továbbra is újságokat, folyóiratokat és könyveket adott ki. Mindezek az egyének és csoportok hozzájárultak az arabista eszme növekedéséhez.

mivel az arabok szerveződtek, hogy ellenálljanak a külföldi megszállásnak a huszadik század elején, vita alakult ki arról, hogy az Arab örökség mely elemeit lehetne a legjobban szimbólumként használni, amelyek köré az Arab államok imázsát formálják. Egyes Arab írók továbbra is érvényesítették az Iszlám kötelékek elsőbbségét, míg mások, mint a szíriai gondolkodó és oktató Sati’ al-Husri (1880-1967), elutasították az Iszlám érzelmeket az egységes Arab nemzet mellett, amelyet az Arab kultúra köt. Husri számára az Arab nemzet mindazokból állt, akik anyanyelvként beszéltek arabul, se többet, se kevesebbet. Hangsúlyozva az Arab örökség világi elemeit, egy olyan Arab nemzetet képzelt el, amely politikailag egységes és hasonló az európai államokhoz.

korai történelem

Az első világháború (1914-1918) előtt az öregedő Oszmán Birodalom az Arab világ nagy részét felölelte. A háború végével és a birodalom későbbi összeomlásával a Népszövetség mandátumok formájában az Arab világ nagy részét Franciaországnak és Nagy-Britanniának ítélte oda. A független Arab államra vagy az arab-félszigettől a termékeny félholdig tartó Államok szövetségére törekvő pán-arabista ambíciók közvetlenül ütköztek az európai hatalmak háború utáni politikájával. Az Arab nacionalizmust és a pán-Arabizmust támogató mozgalmak már jóval az első világháború befejezése előtt léteztek, és fontos szempontokká váltak a háború utáni béketárgyalások során az egykori oszmán területek jövőbeni elhelyezéséről. Ebben az értelemben az arab nacionalizmus és a pán-arabizmus, mint kapcsolódó mozgalmak fejlődése bizonyos mértékig, bár nem teljesen, az első világháború és az Oszmán Birodalom későbbi felbomlásának eredménye volt.

az 1908-as fiatal török felkelés és a Török Köztársaság 1923-as megalakulása közötti időszak meghatározó volt a pán-arabizmus szempontjából. Az arabista ideológiák kis számú, különböző háttérrel és egymással versengő célokkal rendelkező ember termékei voltak, a sokszínűség, mint a folytonosság gyakran jellemezte tartalmukat és hangsúlyukat. 1908 után az arabista elemek hajlamosak voltak azonosulni az Unió és Haladás uralkodó Bizottságának (CUP) liberális ellenzékével; ennek ellenére az arabok többsége az első világháború után is Oszmán maradt, az arab nacionalizmus az Oszmán arabok ellen irányult, ugyanúgy, mint az oszmán törökök ellen.

háborúk közötti időszak

Az Arab figyelem a következő két évtizedben az Európai ellenőrzéstől való politikai függetlenség megszerzésére összpontosított, szemben a társadalmi reform vagy egy adott politikai rendszer elfogadásának szélesebb körű megbeszéléseivel. A folyamat során a bimbózó Arab nacionalizmus és az Arab egység homályos megfogalmazásai egyre inkább összefonódtak a palesztin arabok támogatásával a zsidó földvásárlás és bevándorlás ellen. Szíria A palesztin felkelők központjává vált az 1936-ban kezdődött Arab lázadások során, tiltakozva a cionizmus és a zsidó letelepedés ellen Palesztinában. 1937 szeptemberében például a pán-Arab mozgalom egy kongresszuson jelent meg, amely a szíriai Bludanban találkozott Palesztina problémájának kezelésére. A konferencián az összes Arab ország mintegy négyszáz nem hivatalos képviselője találkozott abortív kísérletben egy Nagy-Britanniával szövetséges Arab állam létrehozására.

a második világháború (1939-1945) végén az arab nemzet egyesítését célzó politikai mozgalom értelmében a pán-arabizmus továbbra is Irakra, Szíriára és az Arab-félszigetre összpontosult. A szíriai társadalmi Nacionalista Párt (SSNP), amelyet 1932-ben alapított Bejrútban Antun Khalil Sa ‘ ada (1904-1949) görög ortodox értelmiségi, egy nagyobb Szíria létrehozását szorgalmazta, amely magában foglalja Ciprust, Libanont, Jordániát és Palesztinát. Lényegében a szíriai nacionalista kezdetben Sa ‘ ada később kénytelen volt kibővíteni nacionalizmusának látókörét, hogy hangsúlyozza annak Arab tulajdonságait.

viszont az arab szocialista feltámadás (Ba ‘ TH) párt, amelyet hivatalosan 1947-ben alapítottak Szíriában, átfogó Arab egységre szólított fel egyetlen Arab állam formájában, amely az arab-tengertől az Atlanti-óceánig terjed. Míg a Ba ‘ TH párt három alapítója—Michel Aflaq (1910-1989), görög ortodox keresztény Damaszkuszból; Salah al-Din Bitar (1912-1980), egy szunnita muszlim is Damaszkuszból; Zaki Arsuzi (1900-1968), egy Alawi muszlim Alexandrettából—valószínűtlennek tűnt, hogy forradalmi változást hajtson végre a társadalomban és a politikában, hittek az Arab nacionalizmusban és a pán-Arabizmusban, utóbbit egységes Arab államként határozva meg. A következő három évtized nagy részében a Ba ‘thizmus virágzott Szíriában, és a Ba’ thista ideológia az 1950-es és 1960-as években Irakban is kiemelkedő szerepet kapott. 1970 novemberében hatalomra kerülését követően Hafez al-Aszad (1930-2000) szíriai elnök a Pánszírizmust választotta a Syro-központú Arabizmusnak, és a Ba ‘ TH párt az SSNP-vel együtt soha nem működött együtt.

ellentétben ezekkel a pán-Arab mozgalmakkal a termékeny Félholdban, sem Egyiptom, sem a Maghrib, a nyugati Arab világ nem játszott jelentős szerepet a pán-arabizmus fejlődésében a második világháború végéig. A Maghribban a nacionalista érzés bizonyítéka volt látható, különösen Tunéziában, ahol a Neo-Destour párt 1934-ben jött létre Habib Bourguiba (1903-2000) leendő elnökkel, politikai irodájának kiemelkedő tagjával; azonban az Észak-Afrikában kialakuló nacionalista mozgalmakból általában hiányzott az egység és az irányítás. Ugyanakkor a Palesztinai események ugyanolyan aggasztóak voltak az arabok számára a Földközi-tenger déli partja mentén,mint honfitársaik számára a Közel-Keleten. Mivel nem tudták kifejezni növekvő haragjukat a palesztinai események miatt, közvetlenül a távoli Palesztin zsidó közösség ellen, Egyiptomtól Marokkóig az arabok gyakran helyben szellőztették a zsidók ellen, akiknek a legtöbb esetben alig vagy egyáltalán nem volt kapcsolatuk a cionizmussal.

A második világháború utáni korszak

a második világháború után, a Népszövetség mandátumainak visszavonásával, sok Arab nemzet elérte a függetlenséget. Egyiptomban Gamal Abdel Nasszer (1918-1970) és a szabad tisztek mozgalma 1952-ben ragadta magához a hatalmat. Miközben örökölték a háborúk közötti időszakban kialakult nacionalista ideológiát, az egyiptomi nemzetépítési folyamat mögött meghúzódó ideológia a huszadik század közepének politikai és társadalmi viszonyait tekintve elavulttá vált. Ehelyett Nasszer azzal érvelt, hogy az Arab nemzetek a nyelv, a vallás, a történelem és a kultúra egységét élvezik, amelyre építeniük kell, hogy létrehozzák saját együttműködési és védelmi rendszerüket.

Nasszer már 1955 tavaszán kezdte el vállalni az all-Arab vezető szerepét, amikor összehangolt diplomáciai offenzívát indított a bagdadi paktum, a Nyugat által támogatott regionális védelmi testület a szovjet katonai fenyegetések leküzdésére. Útja a Bandung Afro-ázsiai konferencia 1955 áprilisában, nagy fegyverüzlet Csehszlovákiával 1955 szeptemberében, a Szuezi-csatorna államosítása 1956 júliusában további lépéseket jelentett a pán-arabizmus felé vezető úton. 1956 végére pán-Arab politikája teljesen kikristályosodott, Nassert pedig általánosan elismerték a pán-arabizmus vezetőjeként.Nasszer népszerűségének és politikai mozgalmának csúcspontja az 1956 júliusi szuezi válság és az 1967 júniusi Arab-izraeli háború között volt. 1958 februárjában Egyiptom és Szíria kikiáltotta az Egyesült Arab Köztársaságot (UAR), egy hivatalos Uniót, amely a szélesebb Arab egység előfutárának tűnt. Az elmaradott Jemen hamarosan csatlakozott a fiatal szervezethez, és az 1958.júliusi iraki forradalmat követően az utóbbi is várhatóan csatlakozik. Végül Irak nem tudott együttműködni, és a formális Arab egység támogatásának korai lendülete hamarosan Elveszett. 1961 szeptemberében Szíria kilépett az Unióból, 1962-ben pedig megszakadtak a kapcsolatok Jemennel.

miután Szíria 1961 szeptemberében kivonult az UAR-ból, Nasszer bevezette az Arab szocializmust az egyiptomi forradalmi ideológiába. Ezt követően a Nasse-rists a szocialista forradalmat az Arab egység előfeltételének tekintette. Ennek eredményeként az Arab nacionalizmus egyik alapfeltétele, az arab-félszigettől az Atlanti-óceánig minden Arab állam egyesítése elvesztette elsőbbségét, és feltételül szabta a szocialista forradalom sikerét minden Arab államban. Ez a politikai váltás 1962-re teljesen látható volt, amikor Nasser felváltotta a Nemzeti Unió, hivatalosan 1957 májusában jött létre, A Arab Szocialista Unió mint Egyiptom egyetlen politikai pártja. Az Arab világ szocialista tendenciáját tovább erősítette a szocialista állam későbbi nyilatkozata egy független Algériában.

Az Arab vereség az 1967 júniusi Arab-izraeli háborúban súlyos pszichológiai csapást mért az Arab vezetők presztízsére és az Arab emberek bizalmára. A vereség aláásta a kulcsfontosságú forradalmi rezsimek legitimitását, különösen a kairói és damaszkuszi pán-Arabisták, és különösen hiteltelenné tette a Nasszer rezsimet, leértékelve politikáját. A katasztrófa nyomán sok megfigyelő az 1967. júniusi háborút a Pán-arabizmus Waterloójának tekintette.

Az Arab világban több 1967 utáni politikai esemény együttesen rávilágított a bekövetkezett változásra. Nasser 1970-es halálával Anwar Szadat az egyiptomi külpolitikát egyre függetlenebbé tette, amelyben a pán-Arabizmust alárendelték az egyiptomi érdekeknek és aggodalmaknak. Szíriában Hafez al-Assad (1930-2000) felemelkedése 1970-ben az arab egység iránti Ba ‘ thista elkötelezettség hanyatlott egy pragmatikusabb ideológia mellett. Palesztinában a hagyományos Arab hadseregek Izrael elpusztításának kudarca arra késztette a palesztinokat, hogy a Palesztin nacionalizmus leple alatt többet tegyenek magukért. Másutt a nemzetállami nacionalizmus és az iszlamista radikalizmus fokozatosan kiszorította az Arab világban megmaradt pán-arabista szellemet.

míg a kötelek után 1967, jelentések a halál pán-arabizmus bizonyult kissé korai. A szabad Unionista tisztek által vezetett Mu ‘ Ammar al-Qaddafi (b. 1942), megdöntötte a líbiai monarchia szeptember 1-jén, 1969-ben, és az első sajtótájékoztatón februárban 1970, Qaddafi készített egy képlet a közös Arab politika. Ezt követően a líbiai vezető többször leírta az Arab kormányok egyetlen államba történő egyesítését, mint abszolút szükségszerűséget. A következő két évtizedben kitartott az Arab egység gyakorlati kísérleteinek folytatása mellett, annak ellenére, hogy az ötletet az Arab világ más részein széles körben hiteltelenné tették. Líbia például 1970 és 1974 között komoly, gyakran elhúzódó uniós tárgyalásokat folytatott Egyiptommal (kétszer), Szíriával, Szudánnal és Tunéziával (kétszer).

1974 után Kadhafi folytatta az Arab egység előmozdítását, de ez most inkább hosszú távú cél volt, szemben az azonnal felismerhető céllal. Az 1970-es évek vége olyan időszak volt, amikor Kadhafi világosabban felismerte a pánarabizmus útjában álló etnikai, politikai és egyéb megosztottságot, bár továbbra sem volt hajlandó elfogadni őket. 1980 szeptemberében Líbia és Szíria egyesülést hirdetett, kijelentve, hogy elhatározzák, hogy egységes kormányt alakítanak; azonban az akadályok, amelyekkel szembesültek, nem voltak olyan meglepőek. 1984-ben Líbia és Marokkó bejelentette az Arab-Afrikai Unió néven ismert szövetséget, amelyben mindkét fél megőrizte szuverenitását. Ez az új szervezet lényegesen kevesebbet biztosított Kadhafi gyakran megfogalmazott céljának, a teljes és integrált Arab egységnek, és kevesebb mint két évig tartott. Öt évvel később Líbia csatlakozott Algériához, Mauritániához, Marokkóhoz és Tunéziához, létrehozva az Arab Maghrib Uniót, az Európai Közösség mintájára létrehozott regionális szervezetet, amelynek célja a gazdasági együttműködés előmozdítása, nem pedig a politikai unió. Csalódott a pán-arabizmus gyakorlati politikai unió szempontjából történő előmozdításának számos sikertelen kísérletében, Kadhafi később az afrikai egységre fordította figyelmét, már 1999-ben felszólítva az afrikai Egyesült Államokat.

a pán-arabizmus hanyatlása

Nasszer egyiptomi elnök 1970-es halála óta egyetlen Arab vezető sem részesült jelentős, elhúzódó politikai támogatásban saját országán kívül. Részben ezért az évek során a különböző Arab országok egyesítésére tett különböző kísérletek csak egy esetben voltak sikeresek, az Észak-és Dél-Jemen Uniója 1990-ben, és a pán-arabizmus mint ideológia alig vagy egyáltalán nem játszott szerepet ebben az esetben. A mai Arab rezsimek iránti hűség gyakrabban etnikai, törzsi vagy regionális alapon alapul, például az Arab-félsziget és Marokkó monarchiáin, vagy elnyomáson és kényszerítésen, mint Líbiában és Szíriában.másrészt a nemzeti identitás kérdése egyre fontosabbá vált az Arab és az iszlám világ számos részén. A nem Arab Etnikai Kisebbségek, amelyek történelmileg nem jelentettek komoly veszélyt a kialakult kormányokra, új politikai szerepeket vállaltak, gyakran megosztó nemzeti és nemzetközi felhangokkal. Ilyenek például a kurdok Iránban, Irakban és Törökországban; Berber kisebbségek Észak-Afrikában; és a Tuareg különösen a Száhel-övezetben Algéria, Burkina Faso, Líbia, Mali és Niger.az 1990-es évekre az iszlamista politikai mozgalmak, amelyeket részben az 1979-es iráni forradalom ihletett, szintén egyre népszerűbbek és erősebbek lettek az egész Arab világban, gyakran kiszorítva a pán-arabizmus iránti korábbi lelkesedést. Ezek a mozgalmak előmozdították az iszlám és a nem iszlám világ közötti konfliktusokat, és gyakran összecsapásokhoz vezettek a szunnita és a Sh ‘ ia frakciók között, különösen Irakban. Végül az izraeli-palesztin imbroglio, amely egykor a pán-arabizmus erőteljes mozgatórugója volt, egyre inkább az elégedetlenség és a széthúzás forrásává vált, mivel az Arab világ megosztott az elutasítók és azok között az államok között, amelyek hajlandók szállást keresni Izraellel. Ennek következtében úgy tűnt, hogy a pán-arabizmus, mint széles körben elfogadott doktrína és politikai mozgalom ideje a huszadik század végére elmúlt. Bár a pán-arabizmus nem volt halott, többnyire kiégett erő volt.

bibliográfia

Ajami, Fouad. 1992. Az Arab helyzet: az Arab politikai gondolkodás és gyakorlat 1967 óta. Frissítve ed. Cambridge, Egyesült Királyság: Cambridge University Press.

Choueiri, Youssef M. 2000. Arab nacionalizmus: történelem: nemzet és állam az Arab világban. Malden, MA: Blackwell.

Dawisha, Adeed. 2003. Arab nacionalizmus a huszadik században: a diadaltól a kétségbeesésig. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Hajnal, C. Ernest. 1973. Az Oszmánizmustól az Arabizmusig: esszék az Arab nacionalizmus eredetéről. Urbana: University of Illinois Press.Doran, Michael. 1999. Pán-arabizmus Nasszer előtt: egyiptomi hatalmi politika és Palesztina kérdése. Oxford: Oxford University Press.

Farah, Tawfic E., Szerk. 1987. Pán-arabizmus és Arab nacionalizmus: a folyamatos vita. Boulder, CO: Westview Press.

Haim, Sylvia, Szerk. 1962. Arab Nacionalizmus: Antológia. Berkeley: University of California Press.Hourani, Albert. 1962. Arab gondolkodás a liberális korban, 1798-1939. Oxford: Oxford University Press.

Kayali, Hasan. 1997. Arabok és fiatal törökök: Oszmánizmus, arabizmus és iszlamizmus az Oszmán Birodalomban, 1908-1918. Berkeley: University of California Press.Khalidi, Rashid, Lisa Anderson, Muhammad Muslih és Reeva S. Simon, Szerk. 1991. Az Arab nacionalizmus eredete. New York: Columbia University Press.

Khoury, Philip S. 1983. Urban Notables and Arab Nacionalism: Damaszkusz politikája, 1860-1920. Cambridge, Egyesült Királyság: Cambridge University Press.

Mufti, Malik. 1996. Szuverén alkotások: Pán-arabizmus és politikai rend Szíriában és Irakban. Ithaca, NY: Cornell University Press.

Provence, Michael. 2005. A nagy Szíriai lázadás és az Arab nacionalizmus felemelkedése. Austin: University of Texas Press.Szent János, Ronald Bruce. 1987. Qaddafi Világterve: Líbiai külpolitika, 1969-1987. London: Saqi.

Ronald Bruce St John