by
by

Paracelsus, Operum medico-chimicorum sive Paradoxorum (Frankfurt, 1603-5).Philipp Aureolus Theophrastus Bombast von Hohenheim (1493-1541) a Paracelsus nevet vette fel, hogy megpróbálja bemutatni magát az egyik leghíresebb ősi orvos, Celsus utódjaként. De ha Paracelsus megpróbálta legitimálni orvosi kutatásait azzal az állítással, hogy ő az új Celsus, a tekintélyhez való hozzáállása általában nagyon negatív volt. Paracelsus saját tanítása nagy kihívást jelentett az arisztotelészi koncepciónak a négy elemről, amelyeken a galén humorális orvoslás alapult, mivel azzal érvelt, hogy a föld, a levegő, a tűz és a víz négy eleme helyett három alapelv létezik: só, kén és higany. Paracelsus nemcsak az anyag arisztotelészi megértését támadta meg, hanem a betegség teljesen más megértését is feltételezte. Most, ahelyett, hogy a négy galenikus humor egyensúlyhiánya lenne, ahol az orvos célja az volt, hogy jól ismerje a betegét, Paracelsus azt javasolta, hogy a betegségek a testen kívülről származnak, és különböző típusú gyógymódokkal küzdhetnek. Az orvosi elméletet a fejére fordította azzal, hogy erőteljesen azzal érvelt, hogy a ‘Like cured like’ olyan orvosi elmélet, amely bizonyos esetekben feltételezte a poisions használatát a mérgek gyógyítására (az antimon példája). Mindez rendkívül ellentmondásos volt, mivel aláásta a galenikus orvos működési módját, de Paracelsus még tovább ment, az asztroszofia egy formája mellett érvelve, amely a makrokozmosz (az univerzum) és a mikrokozmosz (ember) közötti asztrális kapcsolatok manipulálásának módszere.

kritikája ereje miatt a galenikus orvosi intézmény alapvetően ellenezte doktrínáját. A párizsi Orvosi Kar elkerülte a paracelsian mozgalomnak alternatív támogatási formákat kellett találnia. Kezdetben úgy tűnt, mintha összefüggés alakulna ki Luther vallási reformációja és Paracelsus orvosi reformja között: az iskolák arisztoteliánizmusa elleni támadása Luther hasonló kritikáit visszhangozta, és a protestáns csoportok időnként orvosi reformját a saját vallási reformáció iránti felhívásuk ellenértékének tekintették. De ha az Avicenna-kánon szövegének 1527-es elégetését szándékosan Luther ünnepelt pápai bullájának mintájára készítették, az nem feltétlenül jelezte, hogy Paracelsus egyetértett Lutherrel vagy az Evangélikusokkal, és ő maga fejezte be életét a római katolikus egyház tagjaként. Ahogy Debus kifejti (1976 és 2002), elméletei csak halála után váltak igazán ismertté nemzetközileg, és kétségtelenül IV.Henrik utódlása volt a francia trónra, amely előkészítette az utat ötleteinek intézményi elfogadásához.

annak meghatározása, hogy Paracelsus mit hitt magában, nehéz feladat, de ez gyerekjáték ahhoz a tövises témához képest, hogy ötleteit később a ‘paracelsians’fejlesztette ki. Ahogy Trevor-Roper (1998) mondja: jelentése nemcsak az idő múlásával változott: még az elején is homályos.’Pumfrey (1998) három egymást átfedő paracelsiai rendet kínál nekünk: magának az embernek a követői; a ‘chymical philosophy’ követői; és végül az iatrochemisták. A paracelsianizmust Jole Shackelford (1991) úgy határozta meg, mint egy ideológiát, a világ felépítéséről szóló alapvető elképzelések halmazát, amely magában foglalja a kozmológiát, de kiterjed az erkölcsi, társadalmi és politikai értékekre, amelyek az alstruktúra alapját képezik. A meghatározás tágassága tükrözi mind az ember, mind a mozgalom összetettségét: azt a terjedelmet, amit maga Paracelsus tanított, valamint azt a különféle módot, ahogyan üzenetét követői kifejlesztették és átirányították. Néhányan még azt is megkérdőjelezték, hogy a’ paracelsianizmus’, amely a Paracelsus ellenfelei általi visszaélés kifejezéseként keletkezett, valaha is megfelelően rögzíthető-e. Mint maga az ember, ez egy olyan meghatározás, amely folyamatosan mozgásban van.

Worth négykötetes Frankfurti 1603-5-ös kiadása volt Paracelsus műveiből, valamint Adam von Bodestein, ‘Paracelsus’ első nagy propagandista’ (Hammond, 1998). Hasonlóképpen voltak másolatai a paracelsiak szövegeiről, mint pl Oswald Croll (kb. 1560-1609) és Johann Hartmann (1568-1631), valamint Thomas Erastus ünnepelt támadása Paracelsus ellen: Disputationum de medicina nova Philippi Paracelsi (Bázel, 1572). Ezekből és más művekből világossá válik, hogy paracelsiannak lenni nemcsak politikai veszélyekkel, hanem intellektuális kihívásokkal is járhat. Johann Seger Weidenfeld, akinek de secretis adeptorum, sive de usu spiritus Vini Lulliani libri IV Worth egy 1684-es londoni kiadásban gyűjtötte össze, Robert Boyle-nak írt bevezető levelében rámutatott, hogy Paracelsus titkainak feltárása nemcsak az misztikus fogalmak dekódolásával jár, hanem hétköznapibb szinten is, homályos nyelvének rekonstruálásával. Weidenfeld számára, aki szívesen olvasta Paracelsus műveit a későbbi tizenhetedik századi Európában, a legfőbb gond a Paracelsus nyelvének rekonstrukciója volt: csodálatos Pontosságokkal rövidíti bevételeit, amelyeket valóban megtanult a tanultaknak, de számunkra sántának és tökéletlennek tűnnek; ráadásul annyira álcázzák őket az igazi filozófiai Chymy legbonyolultabb kifejezéseivel, hogy nemcsak sekély, hanem mély képességeket is megtévesztenek.’

Croll chymical karakterek.
Oswald Croll, Bazilica chymica… (London, 1670), lemez).

a fenti ábrán Oswald Croll bemutatja az olvasónak a ‘chymical characters’ kulcsát, valamint egy magyarázó szomszédos megjegyzést:

egy Korrolárium.

Worth Croll Bazilica chymica 1670-es angol fordítása megmutatja nekünk Croll kísérletét Paracelsus újracsomagolására az Anhalt-Bernbergi I. keresztény kálvinista udvar számára. Shackelford (1998) és Hannaway szerint Croll paracelsianizmusa szorosan kapcsolódott kálvinista valláspolitikájához. Moran (2005) számára Croll ‘s Basilica Chymica, eredetileg 1609-ben jelent meg, a paracelsian gyógyszerek legfontosabb összeállítása volt, és a szöveg minden bizonnyal nagyon befolyásosnak bizonyult, számos kiadásban újranyomtatták és lefordították a tizennyolcadik századig. Ez a kiadói siker a könyv második felének témája volt, amelyet a paracelsiai jogorvoslatoknak szenteltek. Ezek, ahelyett, hogy Croll a paracelsiai makrokozmoszról és mikrokozmoszról beszélt volna a szöveg első felében, inspirálták Johann Hartmann Praxis Chymiatricáját (Nürnberg, 1677), amelyet szintén érdemes összegyűjteni.Worth másolata Bazilica chymica, amelyet apjától örökölt John Worth (1648-88), tartalmazta Hartmann angol fordítását Praxis.

források

Boerhaave, Herman (1727), a kémia új módszere (London).

Debus, Allen G. (1976), ‘a reneszánsz gyógyszerészeti forradalma’, Clio Medica 11, 4.szám, 307-317.

Debus, Allen G. (2001), kémia és orvosi vita. Van Helmont a Boerhaave-hez (tudománytörténeti kiadványok).

Debus, Allen G. (2002), a francia Paracelsiak. Az orvosi és tudományos hagyomány kémiai kihívása a kora újkori Franciaországban (Cambridge).

Hammond, Mitchell (1998),’ a Paracelsus vallási gyökerei’ orvosi elmélet’, Archivum F. B. Reformationsgeschichte 89, 7-21.

Moran, Bruce T. (2005), a tudás Desztillálása. Alkímia, kémia és a tudományos forradalom (Harvard University Press).

Pumfrey, Stephen (1998), ‘ A Spagyric művészet: Vagy a tiszta elválasztásának lehetetlen munkája a tisztátalan Paracelsianizmustól: historiográfiai elemzés ‘ Ole Peter Grell, Paracelsus. Az ember és hírneve, ötletei és átalakulásuk (Brill), 21-51.

Shackelford, Jole (1991), ‘Paracelsianism and Patronage in Early Modern Denmark’, Bruce T. Moran (Szerk.) Védnökség és intézmények. Tudomány, technológia és orvostudomány az Európai Bíróságon 1500-1750 (Suffolk), 85-109.

Shackelford, Jole (1998), ‘A reformáció egyesítése és kémiája’, Max Reinhartban (Szerk.) Végtelen Határok. Rend, rendetlenség és átrendeződés a kora újkori német kultúrában, 40. kötet, tizenhatodik századi esszék és tanulmányok, 291-312.

Trevor-Rope, Hugh (1998), ‘Paracelsianism made Political, 1600-1650’ Ole Peter Grell (Szerk.) Paracelsus. Az ember és hírneve, elképzelései és átalakulásuk (Brill, 1998), 119-33.

von Bodestein, Adam (1560), Generosi omnique in scientiarum genere expertissimi viri, Theophrasti Paracelsi ab Hohenheim … Libri quatour De vita longa. Szorgalom és opera Adami a Bodenstein recogniti, N. A. C. primum in lucem aediti… (Bázel).

Webster, Charles (2008), Paracelsus. Orvostudomány, mágia és küldetés az idők végén (Yale).

hetek, Andrew (1997), Paracelsus. Spekulatív elmélet és a korai reformáció válsága (New York).

Weidenfeld, Johann Seger (1684), de secretis adeptorum, sive De usu spiritus vini lulliani libri IV (London). Az angol fordítások az 1685-ös londoni fordításból származnak: Weidenfeld, Johann Seger (1685), Johannes Segerus Weidenfeld négy könyve, az adeptusok titkairól; vagy Lully Borszellemének használatáról… (London).