なぜあなたは新しい思考運動について知っておくべきです

ドナルド-トランプ大統領は、彼の保守的な福音主義の基盤に重要ないくつかの政 これには、”信教の自由”法の支持や、レズビアン、ゲイ、トランスジェンダー、バイセクシュアルの権利を支持する法律から福音主義者を免除することが含まれています。 しかし、トランプは歴史的に福音主義を特徴としてきた信念のいずれかを実証していません。

しかし、トランプは福音主義を特徴としてきた信念

アメリカの福音主義者の大多数とは異なり、彼は聖書の中心性について話したり、ロナルド-レーガンやジョージ-Wのように話したりしません。 ブッシュは、”新たに生まれた”クリスチャンであることの。 トランプは、彼が神と”偉大な関係”を持っており、大きな罪を犯したことがないと言って、彼の信仰を要約しています。アメリカの宗教の歴史家として、私は新しい思考として知られている19世紀の動きを研究してきました。

私は新しい思考として知られている19世紀の動きを研究してきました。 この動きは重要な遺産を残しています。

トランプの信仰を理解するのにも役立つでしょうか?

新しい考えは何でしたか?

新しい考えは何でしたか?

新しい思考運動は、人々が自分の思考の力を通じて、神の謎のより良い理解を達成するのを助けるために19世紀に現れたより注目すべき運動の一つで “新しい思考”という用語は、自分の考えが宗教的教義や教義の制約から解放され、より良い生活を送るための秘密を解き放つことができることを意味

頻繁にポートランド、メイン州の時計職人、フィニアスパークハーストQuimbyに関連付けられている、新しい思考は、病気を治すために心の力に焦点を当てた哲学

メアリー*ベイカー*エディ。 スー-クラーク

クインビーは、病気の原因が心の中に住んでいると信じていました。 彼は、人の考えをリダイレクトした場合、病気が治癒することができることを教えました。 クインビーは、彼の教えの側面を広める多くの個人を扱った。

彼の最も有名な学生は、19世紀後半に登場したもう一つの宗教運動であるキリスト教科学の創始者であるメアリー-ベイカー-エディでした。

最終的に、EddyはQuimbyから自分自身を遠ざけ、キリスト教の中の誤りとして見たものを改革することに彼女の動きを集中させました。 しかし、エディが新しい思考運動と共有したのは、病気を治すことが健康を回復する心の力につながっているという信念でした。1890年代までに、新しい思考の動きは病気を治すことから注意を移しました。 その代り、それは物質的な成功を作成する心の力に焦点を合わせた。 歴史家のBeryl Satterは、

“人間の思考は創造力を持っていたので、否定的な思考は否定的な状況に具体化し、精神的な思考は肯定的な現実を形”

個人的な繁栄を達成する上での新しい思想の重点は、19世紀後半の金色の時代に関連するテーマと一致しました。 Horatio Alger storiesのような大衆文学は、貧しい少年たちがどのようにして勤勉によって物質的な成功を達成したかを中心にしていました。

新しい思考と経済的繁栄

アンAalders

新しい思考運動の個々の繁栄へのシフトを…..”普及した作家および講師、Trineは肯定的な思考を運ぶ機能が成功に導くことを教えた。 1897年に出版されたこの本は数百万部を売り上げ、自動車産業家のヘンリー-フォードを含む幅広い支持を得た。

トラインは、幸福は主に肯定的な思考の問題であると強調しました。 彼は彼の本で指摘したように、

“貧困の考えの中で自分自身を保持している場合、彼らは貧しい人々になり、チャンスは彼らが貧困 現在の状況が何であれ、繁栄の考えの中で継続的に自分自身を保持している場合、彼らは遅かれ早かれ繁栄した条件にそれらをもたらす操作力に”

1920年代までに、新しい思考現象は多数の小さな組織に分裂していました。 しかし、個人が肯定的な思考を通して自分の人生を変えるために神から与えられた施設を持っていたという信念は、主流のキリスト教に埋め込ま

繁栄の福音

個人の幸福と富についての新しい思考のアイデアは、繁栄の福音と呼ばれる動きの中で何よりも見られます。

繁栄の福音とは、宗教的信仰が個人の健康と物質的富につながるという信念を指します。 20世紀初頭には、この運動は、経済的成功へのガイドとしてイエスを描写しました。 この傾向を示しているのは、1925年のブルース-バートンの本”The Man Nobody Knows”の出版であった。”

広告幹部と将来の共和党議員、バートンは、現代のビジネスエグゼクティブのプロトタイプとしてイエスを特徴づけました。 バートンがイエスの使命を要約したように、

“彼はビジネスの下のランクから十二人の男性をピックアップし、世界を征服する組織”

成功した起業家としてのイエスのバーデンの描写は、物質的な豊かさを達成するための新しい思考の信念が正教のキリスト教をどのようにアンダーカットするかを強調しています。 歴史家のケイト-バウアーが観察するように、キリスト教の救いは、神によって上から課された行為として表現されたのではなく、むしろ人類の可能性を引き出す行為として表現されたのです。”

第二次世界大戦以前は、歴史家Kevin Kruseが”キリスト教のリバタリアニズム”と呼ぶ運動の中に新しい思想のテーマが埋め込まれていました。「この運動は、フランクリン・ルーズベルト大統領のニューディール経済政策に反対した政治的に保守的なプロテスタント指導者によって作られました。 キリスト教の自由主義は、”政府からの自由は神の下での自由の必要な部分である”というメッセージを支持した。”

ノーマン-ヴィンセント-ピールとトランプ

新しい思想とキリスト教のリバタリアニズムの融合は、ノーマン-ヴィンセント-ピールによって具現化されている。

ノーマン-ヴィンセント-ピール博士は、1968年にニューヨーク市のマーブル大学教会の牧師として示されています。 AP Photo

ピールはニューヨークの大理石大学教会の大臣でした。 彼のメッセージは上向きの経済的な移動性のために熱望している多くのアメリカ人に話した新しい思考の主題を強調した。 “肯定的な思考の力”を含む彼の多くの本は、ピールの人気を広めるのに役立った。

ドナルド-トランプ大統領は頻繁に彼の主要な宗教的影響力としてピールを引用しています。 マーブル-カレッジはドナルド-トランプの家族教会であり、トランプはピールの説教によって明らかに影響を受けた。 彼は2015年にアイオワ州の集まりに述べたように、

“あなたは一日中彼の話を聞くことができます。 あなたが教会を去ったとき、あなたはそれが終わったことに失望しました。

ピールのメッセージは、伝統的なキリスト教から大幅に逸脱しました。 Ralph Waldo Trineのテーマを反映して、Pealeは成功を見つけるためには「より高い力」への信念が不可欠であると主張しました。 彼は言った、

“この驚異的な力の流れは、その突入でそれがそれの前にすべてを駆動するような力であり、恐怖、憎しみ、病気、弱さ、道徳的な敗北を追い出し、彼らがあなたに触れたことがなかったかのようにそれらを散乱させ、健康、幸福、そして善であなたの人生をリフレッシュし、抑制する。”

ピールのメッセージは明白に国家主義的でした。 歴史家のクリストファー-レーンが書いているように、”アメリカは無神論的共産主義の攻撃を撃退するために親キリスト教のナショナリズムを必要としていたという考えは、ピールのメッセージの中心であり、彼は熱心にそれに固執した。”肯定的な思考のための”神のセールスマン”としてのピールのアイデンティティは、自由市場社会でのみキリスト教が繁栄できるという彼の信念と不可分であった。

トランプのキリスト教

歴史的に、福音主義は聖書の中心性、自分の罪を告白する必要性、そして個人的な回心の必要性を強調してきました。 また、キリスト教徒は社会の犠牲者の世話をする必要があることを強調しています。 P>

トランプのキリスト教とは何ですか? Karl-Ludwig Poggemann

トランプのキリスト教は、私が主張するだろう、キリスト教のリバタリアニズムのビジョンと個々の達成の新しい思考のアイデア 63年以上結婚し、スキャンダルのない生活を送った彼の指導者ピールとは異なり、トランプの過去には複数の離婚と姦通のアカウントが含まれています。

しかし、ピールのように、トランプのキリスト教は、個人的な弱さや失敗は選択肢ではないという考えに根ざしているようです。 言い換えれば、信仰は”新たに生まれた”ことや、神の赦しの必要性を認めることではありません。 トランプのために、信仰は勝者であることについてです。

また、アメリカの例外主義は、トランプのキリスト教の中心にあります。

神学者Stanley Hauerwasがそれを置くように、

“ピールの手の中のキリスト教は、信者が自分の欲望に合うように作ることができる信念のセットに近 トランプはこの戦略を採用し、それを国に適用しています。”

キリスト教とナショナリズムの間のこのリンクは、繁栄ゴスペル大臣ポーラ*ホワイトは彼女の呼び出しで言ったとき、トランプの就任式で明らかになった,

“私たちは、すべての良い、すべての完璧な贈り物は、あなたと米国から来ていることを認識し、私たちは感謝の気持ちを宣言するためにあなたの贈り物です。”

ホワイトの主張は、キリスト教は主に肯定的な思考と愛国心についての信仰であるというトランプの信念と一致している

では、これは福音主義者として識別するアメリカ人の25%以上をリードしていますか? この質問は重大な懸念事項でなければなりません。

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