アラブ民族主義の中心的な前提は、アラブの人々が言語と歴史の特別な絆によってリンクされている（と、いくつかは、宗教を追加するだろう）という考えであり、彼らの政治構造はある意味でこの現実を反映すべきであるという考えである。 汎アラブ主義（汎アラブしゅぎ、英:Pan-Arabism）は、アラブの統一国家を通じたアラブの政治的統一のための欲求または衝動であり、アラブナショナリズムの帰結である。 一部の学者は、汎アラブ主義者ではなく、アラブ民族主義者であることが可能であると主張するが、他の人は、団結がアラブ民族主義イデオロギーの本質的な要素であると、両者は不可分であると主張する。
ナショナリズムの異なる概念は、アラブ-ナショナリズムと汎アラブ主義の区別の中心にあり、ナショナリズムが文化的な用語でのみ定義されているのか、実用的な政治的側面を含んでいるのかに焦点を当てた本質的な議論である。 文化的な用語で定義され、ナショナリズムは、共通の言語と共有された歴史と運命に基づいています。 政治用語の追加により、それは主権的独立の概念を含むために共有された文化的要素を超えています。 アラブ世界に長い間存在してきた民族的、宗教的、政治的分裂を割り引いて、汎アラブ主義者は、この地域の政治制度は、不可分のアラブ共同体と見なすものを反映すべきであると主張している。
知的基盤
アラブ統一のイデオロギーと政治運動としての汎アラブ主義は、十九世紀後半にアラブ世界で発展し始めたアラブ民族主義 この時期、アラブのナショナリズムとオスマン帝国を区別するためのアラブ主義として知られる傾向が現れ、アラブ世界に広がり始めた。 それはアラブ人の民族的アイデンティティと共通の文化的ルーツを強調し、オスマン帝国の他の国家グループとアラブ人の平等を求めた。
アラブ主義の傾向は、個人や動きの多種多様な仕事に基づいて構築されました。 これらのうちの一つは、ルネサンスや目覚めのためのアラビア語、Nahdaと呼ばれるグループでした。 そのメンバーは、エジプトで始まり、後に他のアラビア語圏の国に広がったアラビア語の文化的ルネッサンスを開拓しました。 この運動の著名なメンバーには、エジプトのRifa’a Rafi’al-Tahtawi（1801年-1873年）、アフガニスタンまたはイラン生まれのJamal al-Din al-Afghani（1838年-1897年）、エジプトのMuhammd Abduh（1849年-1905年）が含まれていた。 19世紀半ばから、ナフダは、主にベイルートとカイロで、辞書、百科事典、歴史とともに、アラビア文学の古典の新しい版を制作しました。
サラフィスとして知られているイスラム改革派は、第二の影響力のあるグループを構成しました。 この思想の学校は、ヨーロッパのアイデアの普及への反応として十九世紀の後半に浮上し、イスラム文明の中で現代のルーツを公開するために働いた。 主にレバノンとシリアに由来し、このグループのメンバーは、アラブ人が支配的であった歴史の時代を強調し、イスラム教の初期の実践への復帰を主張した。 思想的には必ずしも統一されていないが、シリア人のムハンマド・ラシッド・リーダ（1865年-1935年）、アブド・アル・ラーマン・アル・カワキビ（1849年-1902年）、タヒル・アル・ジャザイリ（1852年-1920年）、ジャマル・アル・ディン・アル・カシミ（1866年-1914年）は、このグループのより重要な代表者の一人であった。
さらに、アラブ世界のほぼすべての地域と多くの地区には、ジャーナリスト、パンフレット、説教者が独自の正義と秩序の概念を持っていました。 これらのあまり知られていない作家の作品は、よく知られている政治家やよりよく知られている知識人の作品と同じくらい重要でした。 さらに、1876年以降にオスマン帝国がますます厳しくなった検閲から逃れるためにエジプトに移住し、新聞、雑誌、書籍を出版するために滞在した思想家や作家がいた。 これらのすべての
個人やグループは、アラブ主義のアイデアの成長に貢献しました。
二十世紀初頭にアラブ人が外国の占領に抵抗するために組織されたように、アラブの遺産の要素が最高のアラブ国家のイメージを形作るための アラブの作家の中には、イスラムの絆の優位性を主張し続けた人もいれば、シリアの思想家で教育者のサティ-アル＝フスリ（1880年-1967年）のように、アラブ文化の絆に縛られた統一されたアラブ国家を支持するイスラム感情を拒否した人もいた。 フスリにとって、アラブ国家は、アラビア語を母国語として話すすべての人で構成されていました。 アラブの遺産の世俗的な構成要素を強調し、彼は政治的に統一され、ヨーロッパの州と同様のアラブ国家を構想した。
初期の歴史
第一次世界大戦（1914年-1918年）の前に、老朽化したオスマン帝国はアラブ世界の大部分を網羅していました。 戦争の終わりとその後の帝国の崩壊に伴い、国際連盟はアラブ世界の多くをフランスとイギリスに委任状の形で授与した。 アラビア半島から肥沃な三日月までの独立したアラブ国家または国家連合を目指して、汎アラブ主義の野望は、ヨーロッパ列強の戦後の政策と直接対立した。 アラブのナショナリズムと汎アラブ主義を支持する初期の運動は、第一次世界大戦の終結の前に存在し、それらは旧オスマン帝国領の将来の処分に関する戦後の和平交渉において重要な考慮事項となった。 この意味で、関連する動きとしてのアラブ民族主義と汎アラブ主義の進化は、完全ではないにもかかわらず、ある程度、第一次世界大戦とその後のオスマン帝国の解散の産物であった。
1908年の若いトルコ人の反乱から1923年のトルコ共和国の創設までの期間は、汎アラブ主義にとって決定的なものでした。 アラブ主義のイデオロギーは、多様な背景と競合する目標を持つ少数の人々の産物であり、多くの場合、その内容と重点を特徴付ける連続性よりも多様性 1908年以降、アラブ人の要素は、連合と進歩のための与党委員会（CUP）への自由主義的な反対と識別する傾向があったが、ほとんどのアラブ人は第一次世界大戦後までオスマン帝国主義者であり、アラブのナショナリズムはオスマントルコ人に対するものと同じくらいオスマン帝国アラブ人に対して向けられていた。
戦間期
その後の二十年におけるアラブの注目は、社会改革や特定の政治制度の採用に関するより広範な議論とは対照的に、ヨーロッパの支配からの政治的独立を得ることに焦点を当てた。 その過程で、新進のアラブナショナリズムとアラブ統一の漠然とした定式化は、ユダヤ人の土地購入と移民に反対するパレスチナのアラブ人の支持とますます織り交ぜられるようになった。 シリアは1936年に始まったアラブの反乱の間にパレスチナの反乱活動の中心となり、パレスチナにおけるシオニズムとユダヤ人の入植に抗議した。 例えば、1937年9月には、パレスチナ問題に対処するためにシリアのブルーダンで会合した議会で汎アラブ運動が知られるようになった。 この会議では、すべてのアラブ諸国の約400人の非公式代表者が、英国と同盟したアラブ国家を作ろうとする中絶の試みで会いました。
第二次世界大戦（1939年-1945年）の後半、アラブ国家の統一を目的とした政治運動という意味での汎アラブ主義は、イラク、シリア、アラビア半島を中心としたままであった。 1932年にベイルートでギリシャ正教の知識人であったアントゥン・ハリル・サアダ（1904年-1949年）によって設立されたシリア社会民族主義党（SSNP）は、キプロス、レバノン、ヨルダン、パレスチナを含む大シリアの創設を求めた。 当初は本質的にシリアのナショナリストであったサアダは、後にアラブの資質を強調するために彼のナショナリズムの視野を広げることを余儀なくされた。
1947年にシリアで正式に設立されたアラブ社会主義復活党（Ba’th）は、アラビア海から大西洋までの単一のアラブ国家の形で包括的なアラブ統一を求めた。 バート党の三人の創設者—ミシェル*アフラック（1910-1989）、ダマスカスからギリシャ正教のキリスト教徒;サラ*アル*ディン*ビタル（1912-1980）、またダマスカスからスンニ派; そして、アレクサンドレッタ出身のアラウィ・ムスリム・ザキ・アルズジ（1900年—1968年）は、社会と政治に革命的な変化をもたらす可能性は低いトリオに見えたが、彼らはアラブナショナリズムと汎アラブ主義の信念を共有し、後者を単一のアラブ国家と定義した。 その後の30年の大部分で、バート主義はシリアで栄え、バート主義のイデオロギーは1950年代と1960年代にイラクでもいくつかの卓越性を享受した。 1970年11月に政権を握った後、シリアのハフェズ・アル＝アサド大統領（1930年-2000年）は汎シリア主義をシロ中心のアラブ主義として特徴づけられているものに共同選択し、バート党はSSNPとともにこれまでにないように協力した。
肥沃な三日月地帯におけるこれらの汎アラブ運動とは対照的に、エジプトも西アラブ世界のマグリブも、第二次世界大戦の終わりまで汎アラブ主義の発展に重要な役割を果たしていなかった。 マグリブでは、特に1934年に新デストゥール党が創設され、将来のハビブ-ブルギバ大統領（1903年-2000年）が政治局の著名なメンバーであったチュニジアでは、ナショナリストの感情の証拠が見られたが、北アフリカ全体の初期のナショナリスト運動は一般的に統一と方向性を欠いていた。 同時に、パレスチナでの出来事は、中東の他の場所の同胞にあったように、地中海の南岸に沿ったアラブ人にとっても厄介でした。 パレスチナの遠いユダヤ人コミュニティに対して、パレスチナでの出来事に対する怒りの高まりを直接表現することができず、エジプトからモロッコまでのアラブ人は、ほとんどの場合、シオニズムとほとんど、あるいはまったく関係のないユダヤ人に対して、しばしば地元でそれを吐き出した。
第二次世界大戦後の時代
第二次世界大戦後、国際連盟の任務が取り消され、多くのアラブ諸国が独立を達成しました。 エジプトでは、ガマル・アブデル・ナセル（1918年-1970年）と自由将校運動（英語版）が1952年に権力を掌握した。 彼らは戦間期に発展した民族主義的イデオロギーを継承していたが、エジプトの国家建設プロセスの背後にあるイデオロギーは、20世紀半ばの政治的、社会的条件の面で時代遅れになっていた。 代わりに、ナセルは、アラブ諸国は言語、宗教、歴史、文化の統一を享受しており、独自の協力と防衛システムを構築するために構築すべきであると主張した。
ナセルは、ソ連の軍事的脅威に対抗するために西側が後援している地域防衛機関であるバグダッド協定に対する協調外交攻撃を開始した1955年の春には、全アラブ指導者の役割を担うようになった。 1955年4月のバンドン・アフロ・アジア会議、1955年9月のチェコスロバキアとの大規模な武器取引、そして1956年7月のスエズ運河の国有化は、汎アラブ主義への道へのさらなる一歩を構成した。 1956年の終わりまでに、彼の汎アラブ政策は完全に結晶化され、ナセルは汎アラブ主義の指導者として普遍的に認められた。
ナセルの人気と汎アラブ主義の政治運動のピークは、1956年のスエズ危機から1967年のアラブ-イスラエル戦争の間に起こった。 1958年2月、エジプトとシリアはアラブ統一の先駆けとなった正式な連合であるアラブ共和国（UAR）を宣言した。 1958年7月のイラク革命の後、イエメンはすぐに新興組織と結びつき、後者も参加することが期待されていました。 最終的に、イラクは関連付けることができず、正式なアラブ統一を支援する初期の勢いはすぐに失われました。 1961年9月、シリアは連合から離脱し、1962年にはイエメンとの関係は断絶した。
1961年にシリアがUARから撤退した後、ナセルはアラブ社会主義をエジプト革命イデオロギーに導入した。 その後、ナース・リストは社会主義革命をアラブ統一の前提条件と見なした。 その結果、アラブ民族主義の中核的前提であるアラビア半島から大西洋までのすべてのアラブ国家の統一は、その優位性を失い、各アラブ国家における社会主義革命の成功にcondi-tionalとなった。 この政策の転換は、1962年にナセルが1957年に正式に設立された国民連合に取って代わり、アラブ社会主義連合をエジプトの唯一の政党としたときに完全に目に見えた。 アラブ世界における社会主義の傾向は、その後の独立したアルジェリアにおける社会主義国家の宣言によってさらに強化された。
1967年のアラブ-イスラエル戦争におけるアラブの敗北は、アラブ指導者の威信とアラブ人の信頼に深刻な心理的打撃を与えた。 この敗北は、主要な革命政権、特にカイロとダマスカスの汎アラブ主義者の正当性を損ない、特にナセル政権を信用し、その政策を切り下げた。 1967年6月の戦争は、多くの観察者が汎アラブ主義のウォータールーと見ていた。
アラブ世界における1967年以降の政治的出来事のいくつかは、起こった変化を強調するために組み合わされました。 1970年にナセルが死去すると、アンワル-サダトはエジプトの外交政策をますます独立した方向に移し、汎アラブ主義はエジプトの懸念と利益に従属していた。 シリアでは、1970年のハーフェズ・アル＝アサド（1930年-2000年）の昇格により、アラブ統一に対するバート主義のコミットメントがより実用的なイデオロギーに有利に低下した。 パレスチナでは、従来のアラブ軍がイスラエルを破壊することができなかったため、パレスチナ人はパレスチナのナショナリズムを装ってより多くのことを行うことを決意した。 他の場所では、民族国家ナショナリズムとイスラム過激主義は、徐々にアラブ世界に残っていた汎アラブ主義の精神に取って代わられました。
1967年以降、汎アラブ主義の死の報告はやや時期尚早であることが判明した。 Mu’ammar al-Qaddafi（b.1942）が率いる自由連合派の役員は、1969年9月1日にリビアの君主制を打倒し、1970年2月の最初の記者会見で、Qaddafiはアラブの政治のための公式を その後、リビアの指導者は、アラブ政府の単一国家への統一を絶対的な必要性として繰り返し説明した。 その後の20年間、彼はアラブ世界の他の場所で広く信用されていたにもかかわらず、アラブ統一の実用的な試みを追求することに固執しました。 例えば、1970年から1974年にかけて、リビアはエジプト（二度）、シリア、スーダン、チュニジア（二度）と深刻な、しばしば長期化した連合議論に従事した。
1974年以降、カダフィはアラブ統一を推進し続けましたが、すぐに認識できる目的とは対照的に、現在は長期的な目標でした。 1970年代後半は、カダフィが汎アラブ主義の道における民族的、政治的、その他の部門をより明確に認識しているように見えた時期であったが、彼はまだそれらを受け入れることを拒否した。 1980年、リビアとシリアは合併を宣言し、統一政府を形成する決意を宣言したが、そうすることで直面した障害はそれほど驚くべきことではなかった。 1984年、リビアとモロッコは、両当事者が主権を保持しているアラブ-アフリカ連合として知られている連合を発表しました。 この新しい組織は、カダフィの完全かつ一体的なアラブ統一の頻繁に述べられた目標をかなり少なくし、二年未満続いたことを提供しました。 5年後、リビアはアルジェリア、モーリタニア、モロッコ、チュニジアに加わり、欧州共同体をモデルにした地域組織であり、政治的連合ではなく経済協力を促進することを目的としたアラブ-マグリブ連合を創設した。 実際的な政治連合の面で汎アラブ主義を促進するための多くの失敗した試みに不満を抱いたカダフィは、後にアフリカ統一に注意を向け、1999年には早くもアフリカのアメリカ合衆国を求めた。
汎アラブ主義の衰退
1970年にエジプトのナセル大統領が死亡して以来、アラブの指導者は自国以外で重要かつ長期的な政治的支持を受けていない。 このため、1990年の南北イエメン連合では、アラブ諸国を統一しようとする様々な試みが成功しており、イデオロギーとしての汎アラブ主義はその例ではほとんど、あるいはまったく役割を果たしていない。 現代のアラブ政権への忠誠心は、多くの場合、例えばアラビア半島やモロッコの君主制、またはリビアやシリアのように抑圧と強制に、民族、部族、または地域の根拠に基づいています。
一方、アラブ世界やイスラム世界の多くの地域では、国家アイデンティティの問題がますます重要になっています。 歴史的に確立された政府に深刻な脅威をもたらさなかった非アラブ少数民族は、しばしば分裂した国内および国際的な倍音で新しい政治的役割を引き受けてきた。 例には、イラン、イラク、トルコのクルド人が含まれます; 北アフリカのベルベル人の少数民族、特にアルジェリア、ブルキナファソ、リビア、マリ、ニジェールのサヘル地域のトゥアレグ。
1990年代までに、1979年のイラン革命に触発されたイスラム主義の政治運動も、アラブ世界全体で人気と強さを増しており、しばしば汎アラブ主義への以前の熱意に取って代わられていた。 これらの動きは、イスラム世界と非イスラム世界の間の紛争を促進し、しばしばスンニ派とシーア派の間の衝突、特にイラクでの衝突につながった。 最後に、かつて汎アラブ主義の強力な動機であったイスラエル-パレスチナのインブロジオは、アラブ世界が拒絶主義者とイスラエルとの宿泊を求める意思のある国との間で分裂するにつれて、ますます不満と不統一の原因となった。 その結果、広く受け入れられている教義と政治運動としての汎アラブ主義の時代は、20世紀の終わりまでに過ぎ去ったように見えました。 汎アラブ主義は死んでいなかったが、それは主に費やされた力でした。
参考文献
Ajami,Fouad. 1992. アラブの苦境：1967年以来のアラブの政治思想と実践。 Edを更新しました。 ケンブリッジ大学出版局（英：Cambridge University Press）。
Choueiri,Youssef M.2000. アラブのナショナリズム：歴史：アラブ世界の国家と国家。 マルデン、マ：ブラックウェル。
Dawisha、Adeed。 2003. 20世紀のアラブのナショナリズム：勝利から絶望へ。 プリンストン大学出版局（PRINCETON University Press）は、プリンストン大学の出版社である。
夜明け、C.アーネスト。 1973. オスマン帝国からアラブ主義へ：アラブのナショナリズムの起源に関するエッセイ。 イリノイ大学出版局（University of Illinois Press）。
ドーラン、マイケル。 1999. ナセルの前の汎アラブ主義：エジプトの権力政治とパレスチナの質問。 オックスフォード大学出版局（Oxford University Press）。
Farah,Tawfic E.,ed. 1987. 汎アラブ主義とアラブナショナリズム：継続的な議論。 ボルダー,CO:Westviewプレス.
ハイム、シルビア、エド。 1962. アラブのナショナリズム：アンソロジー。 カリフォルニア大学バークレー校出版局。
Hourani、アルバート。 1962. 自由主義時代のアラビア思想、1798年-1939年。 オックスフォード大学出版局（Oxford University Press）。
Kayali、ハサン。 1997. アラブ人と若いトルコ人：オスマン帝国におけるオスマン主義、アラブ主義、イスラム主義、1908年-1918年。 カリフォルニア大学バークレー校出版局。
Khalidi,Rashid,Lisa Anderson,Muhammad Muslih,And Reeva S.Simon,eds. 1991. アラブのナショナリズムの起源。 ニューヨーク：コロンビア大学出版局。
Khoury、Philip S.1983。 都市の名士とアラブのナショナリズム：ダマスカスの政治、1860-1920。 ケンブリッジ大学出版局（英：Cambridge University Press）。
ムフティ、マリク。 1996. ソブリン創造：シリアとイラクの汎アラブ主義と政治秩序。 ITHACA,NY:コーネル大学出版局。
プロヴァンス、マイケル。 2005. 大シリアの反乱とアラブのナショナリズムの台頭。 オースティン：テキサス大学出版局。
セント-ジョン、ロナルド-ブルース。 1987. カダフィの世界デザイン：リビアの外交政策、1969-1987。 ロンドン：Saqi。
ロナルド-ブルース-セント-ジョン