第二バチカン公会議の解釈は、理事会が終了して以来、論争の問題となっています。 評議会は、教会の伝統的な教え（特にトレントと第一バチカン評議会から）と連続して解釈されるべきか、それとも教会にとって重要な新しい出発を表 これは重要な質問であり、確かに、後半に多くの議論が行われています。 しかし、そう、あまりにも、バチカン私は教会の歴史と実践からの出発を表しているかどうかの問題であり、これは多くの歴史的な注目を受けていな

言い換えれば、ローマ-カトリック教会、特に教皇は、バチカンIの前後に同じ機関はどのような意味であったのでしょうか？ 時間の経過とともに教会の継続性が聖霊の宿ることによって保証されるという神学的信念から、私は19世紀の教会、特に教皇はフランス革命後の世紀には根本的に異なる機関であり、教会が独自の革命を受けたかどうかという歴史的な問題を提起するほど異なっていたと主張するだろう。

フランス革命の過程で、教皇は長い歴史の中でこれまでになかったように絶滅に近いようになりました。 退位してフランス革命軍の捕虜となったピウス6世の死後、新しい教皇を選出するコンクラーヴがあるかどうかは本当の疑問でした。 ローマはフランス革命軍によって占領され、枢機卿の数は歴史的に少なかった。 そして、もちろん、革命の最も急進的な段階の議題は、キリスト教自体を排除し、それを理性のカルトに置き換えることでした。 この時、司教や司祭を含む多くのカトリック教徒もいましたが、教皇の消滅の可能性に辞任し、その有用性よりも長生きしたかどうか疑問に思っていました。 ナポレオンの結論は、教皇がカトリック教徒を彼の政権と和解させ、フランスの教会の支配を得ることに役立ち、事実上彼の傀儡であり、後に彼の捕虜であったピウス7世の選挙を認識させることにつながったということだけであった。 教皇が無駄な観客として座っていたノートルダム大聖堂でのナポレオンの戴冠式のジャックルイダビッドの絵の素晴らしいイメージを思い出してくださ

間違いなく、教会は革命の間にその歴史の中で最も深刻な衝撃と怪我を受け、ほぼ致命的であり、教会の”長い19世紀”の間にJohn W.O’Malley S.J.からのフレーズを借りていると言っても過言ではありません。 1950年代に続いた、教会は苦しんでいたし、そのような臨死体験の後に心的外傷後ストレス障害の制度的バージョンに似た何かの症状を表明していた。 19世紀の教会の急進的な再編と再配向は、教皇の周りの中心に向かって、しばしばUltramontanism（ultramontanusは”山を越えて”すなわち意味する）と呼ばれていました。 ローマへ）は、間違いなく、教会の歴史の中で最大の構造革命であり、教会、特に教皇は、フランス革命の前後に同じ機関であった程度の歴史的な問題を提起

19世紀を通じてカトリック教会と教皇に対する脅威は現実的であり、その脅威に対する教会の反応は理解できました。 確かに、教会はすべての側面で脅かされたままでした。 左側では、世俗的な自由主義者は、公的生活と市民社会における教会の役割を減らすか排除しようとしました（例えば、教会の学校を抑制し、宗教的会衆を追放することによって）。 革命のより急進的な相続人と、彼らが進化した社会主義者と共産主義者は、教会の完全な破壊にコミットしたままでした。 しかし、脅威はまた、民族主義的権利からのものでした。 オットー-フォン-ビスマルクのKulturkampfは、カトリック教会に直接向けられ、カトリック学校や神学校の国家監督とローマへの言及なしに司教の政府任命を課した。

イタリアのRisorgimentoの議題は、教皇の一時的な力の破壊、すなわち教皇の国家の統治を前提としており、教皇の政治的独立と国際的な俳優としての地位 ヨーロッパのカトリック君主の間でさえ、教会の想定される同盟国は、前世紀に行っていたように、それを制御し、家畜化しようとしました。 ピウス9世の”誤りのシラバス”は、現代の世界と進歩に対する教会の立場の不条理な声明として嘲笑されることが多いが、現代からのこれらの脅威の現実に対しては確かに理解可能である。

過激な行為

バチカンにおける教皇の絶対確実性の定義私は、その定義が極端にこの問題に関する論争を解決したにもかかわらず、理事会の最も過激な行為を代表していませんでした。 しかし、教皇の絶対確実性は教義と関係があり、私たちが知っているように、教皇ピウスXIIが1950年に祝福された聖母マリアの仮定を定義したバチカンI以来、教会の歴史の中で一度だけ呼び出されています。 むしろ、それは教会のガバナンスと構造に革命を働き、以前の練習からの重要な出発を表した普遍的な教会の”普通で即時の”牧師としての”牧師アエテルヌス”における教皇の法的地位の確立でした。

以前は、教皇は司教の任命において地元の教会や支配者と協力する必要がありましたが、任命が本質的に彼に到達するまでに既成事実であった 定義は教皇に重要な新しい法的権限を与えたが、,教皇の崇拝—彼の人だけでなく、彼のオフィスで—ピウスIXの周りに最初に成長しました,バチカンの囚人,それは聖ヨハネ*パウロ二世のロックスターの地位でその神格化に達するまで、その後、すべての教皇の周り.教皇のこの昇栄は、個々の教皇に道徳的、精神的な権威と前に見られていたものとは異なり、個人的な人気と認識を与えました.

教皇の手の中に教授権の集中と彼の名前でローマのキュリアの管理の集中は、教会が革命時代に直面していた致命的な脅威の背景に対して分かり 中央集権化は、迅速かつ決定的な意思決定を容易にするだろう。 教皇の手に法律上の力を集中させることは、普通の即時の牧師として、彼は世界中の司教に直接規律を課すことができ、教会が一つの声で話し、脅威に直面して団結して行動することを保証したことを意味しました。 イギリスのヘンリー-エドワード-マニング枢機卿のような民主党でさえ、教会内の団結と規律は、教会を保護し、自由で民主的な国家への利益を進める上で最も重要であると考えていたので、彼は超常的な立場の最強の支持者の一人であった。

さらに、現代のコミュニケーション手段と、それらの手段を使用して忠実な人々の間で大衆運動を組織する教会の能力（奇跡的なメダル、ルルド、ファティマへの献身のような）は、より統一された統一されたカトリック文化を広めるのに役立った。 統一と統一へのこのドライブは、教会の生活のほぼすべての側面に影響を与え、革命をもたらしました。 最初の例では、それは教会のmagisteriumの実践を、大学や国立教会だけでなく、識別のプロセスの最後に最終的な、裁定権を持っていると考えられていた教皇を含むより拡散し、分散された協議プロセスから、教皇が正教の教えの創始者と定義者になったものに変えました。 反モダニズム時代の神学的多様性を排除する努力は、この傾向のさらなる表現でしたが、それは前世紀にも続き、おそらく今日でも存在しています。

教会の規律は、国家の教会、宗教的秩序、知的生活、神学校の訓練、そしてカトリックの行動の名の下に忠実な人々の政治的、社会的関与、すなわち階層によ すべては、バチカンの会衆の範囲、権限、人員の劇的な拡大によって強化されました。 歴史家は、19世紀の過程で行われた”祈りの革命”について話します,地元の教会のより多様で特異な祈りの生活—地元の神社,聖人や習慣—徐々にローマの訓練を受けた司教や司祭が彼らと一緒に家に持ってきて、規範的な実践として課されたローマの祈りのpanoplyによって変位しました: ノヴェナス、祝福された聖餐の博覧会、十字架の駅、聖なる時間、特にLisieuxのThérèseとArsのCuréのような教皇によって支持された聖人のカルト。

超常的な革命は、教会を上から下へ、教皇とのゆるやかな交わりの中で地方の教会の分散化された多様なグループから、これまでよりも高度に集中化された、統一された、はるかにモノリシックな組織に変えました。 この意味で、教会は、権力を統合し、統一を強制し、官僚主義を構築するために、新しい通信手段と輸送手段を使用した19世紀の大帝国と国家を映し、模倣した。 それは、その非常に生存と存在が危機に瀕していたという信念によって最初に駆動され、緊急性の大きな感覚から、再び、そうしました。

歴史の偉大な皮肉の一つでは、世紀の初めに教会の臨死体験の結果は、それが今まで持っていたよりも、独自の制度的アイデンティティのより多くの勝利主義的な感覚で、比類のないほど強く、より統一された（そしてよりモノリシックな）世紀の終わりに組織の出現でした。 さらに、皮肉に加えて、教会の指導者たちは、彼らが創造した機関が常に太古の昔からあったように教会であることを他の人、さらには自分自身にも納得させることができました。 しかし、彼らが作成したものは、歴史的不連続性の最も急進的な支持者によってバチカンIIのために主張されているものよりも前に行っていたもの