グレゴリー-C-ジェンクス
最古のキリスト教の形成期間は、30CEのイエスの処刑と70CEのローマ軍によるエルサレムの破壊の間にあります。 新約聖書は、それらの四十年の間に最高の使徒パウロとして後のキリスト教の伝統で知られているタルススのサウルよりも影響力のある人物がなかったことを示唆しているであろう。 しかし、パウロは実際にイエスについて何を知っていましたか？ そのような情報は、復活祭後のイエスについての彼の個人的な理解にどのような部分を果たしましたか？ 歴史的なパウロは、復活祭前のイエスについての情報が弟子と信仰のプロジェクトにどの程度関連しているのか疑問に思っている現代の人々のた
パウロのイエスに関する知識の”問題”最初に直面する問題の一つは、パウロの材料の定義に関するものです。 私たちの質問は、歴史的なパウロまたは標準的なパウロに焦点を当てることですか？ 標準的なポールによって、私はポールに関連付けられているすべての聖書の伝統が単に無批判にまとめられたときに作成されたポールのidentikit絵を意味します。 最終的に新約聖書を構成するようになった二十から七本の本のうち、16はパウロまたは彼の崇拝者に起因しています：パウロのコーパスには、新約聖書の学者 驚くことではないが、これらの7つの手紙はすべて1997年の春のWestar会議で赤に投票された。 その後、2テサロニケ人、エペソ人、コロサイ人、1テモテ、2テモテとテトスの論争の手紙があります。 彼らの信憑性に対する主張は、新約聖書の奨学金で広く挑戦されています。 再びWestarの投票結果は、これらの質問における奨学金のより広いコンセンサスを反映しています。 さらに、ヘブル人への手紙がありますが、実際には匿名であっても、人気のある伝統の中でパウロに帰されています。 最後に、私たちはルカの使徒行伝の二巻を持っています。 イエスの生涯と初期の教会のこの影響力のある記述は、通常、パウリネ伝道の妥当性と摂理的性格を肯定したい人によって書かれたと考えられています。 本物のポーリンの材料は、係争文字のいくつかに保存されている可能性があります。 しかし、私たちの目的のためには、議論を最も早く、本物として最も重要な受け入れを持っているPaulineデータに限定することをお勧めします。 パウロの最も初期のイエスの伝統へのアクセスと影響の問題は、ほぼ二百年のために議論されてきました。 パウロはエルサレムの最初の弟子たちから継承された原始的なイエスの伝統に基づいて描いていたのですか、それとも後に福音書に文学的表現を見つ 多くの以前の努力は、標準的な福音書から知られている材料を引用、呼び起こす、または平行に見えるパウロの文章の通路を求めることに集中してい 数十年の努力の後、その学術戦線の塹壕は深く掘られ、印象的な奨学金で補強されましたが、行き詰まりのようなものがあります。 二つの重大な欠陥は、進歩の多くの試みを台無しにするように見えます。 パウロのイエスの伝統の可能な”エコー”のリストは、いくつかの項目から数百に至るまで、一般的です！ しかし、ある人がパウロと彼の読者によって知られているイエスの伝統への言及として認識するものは、別の人は、単にイエスの伝統の知識を前提とす さらに，そのような類似点を見つけることに対する熱意の中で，福音の伝統の様々な段階を区別することができない人もいます。 例えば、最後の晩餐でのイエスのパンとワインについての言葉（1コリント11：23-25とルカ21：19-20）のような明確な平行は、それが解決するのと同じくらい多 パウロとルカはこの伝統に独立したアクセス権を持っていましたか？ なぜそれはMarkとMatthewのバージョンとは違うのですか？ ルカのテキストは、それが1コリント人への手紙の公式とより密接に適合するように変更されましたか？ それは広くパウロはほとんど彼の文章でイエスの伝統を利用していないことが合意されています。 学者は一般的に、私たちはパウロからイエスの人生や教えについてほとんど何も学ぶことができないことを認めています。 パウロが私たちの唯一の源であるならば、私たちはイエスが明らかに自然な概念の後にユダヤ人の男性として生まれたことだけを知るでしょう。 私たちは、公式の処刑による彼の死がパウロによって大きな神学的意義を与えられたことを知っているだろうが、私たちはその出来事についての詳 私たちは、パウロがイエスが彼の処刑の後にまだ生きていると経験されたと信じていたこと、そしてパウロがイエスが邪悪な人を罰し、義人に報いるた
ポールと初期のイエスの伝統ではなく、膠着状態にいくつか見落とさ鍵を求めてトレンチを見学するよりも、我々は数年にわたってイエスセミナーの審議 五福音書とイエスの行為に掲載されたセミナーの仕事の結果は、イエスの伝統のための重要なデータベースを提供します。 本物のPaulineデータは、そのベンチマークに対してテストすることができます。 赤やピンクのいずれかに投票されていることわざや行為は、真正性に強い主張を持っています。 これらはPauline材料内のイエスの伝統の私達の検査に対照サンプルを提供する。 したがって、私たちは、パウロから入手可能な情報を検討する前に、イエスに関連するデータから始 特に、ロバート-ファンクによる”イエスの福音”にまとめられた資料のアンソロジーを1998年春のウェスタール会議のために使用します。 現在、Polebridgeによって（わずかに修正された形で）出版されています。 イエスのデータのそのコレクションは、最小限の物語の枠組みを持っています。 ファンクの”ゴスペル”は、イエスの伝統のテーマ別のプレゼンテーションに依存しています。 このように、パウロのイエスの資料は、通常、連続的な物語ではなくテーマ別のものであることが期待されるので、パウロの資料の分析に特に適しています。 目的は、イエスの言葉の明示的な引用はおろか、パウロの中で最も初期のイエスの伝統との類似点を見つけることではありません。 むしろ、私たちは、現存する新約聖書の資料に示されているように、パウリネの資料が、内容または形のいずれかで、最も初期のイエスの伝統に関する知識を示している程度をテストしています。
序文：イエスの誕生、子供時代、家族イエスのユダヤ人はパウロの著作を通して仮定され、アブラハムからの彼の子孫は神学的意義を持っていると見られている（ガル3：14-16）。 しかし、パウロはイエスの子供時代、またはイエスの人生の他の期間には興味を示さない。 パウロはイエス（イエシュア）の名前を知っていますが、一般的にイエスを”キリスト”と呼んでいます。”彼は名前の重要性やキリストの子供の命名についての特別な神の指示に言及していません。 すべての膝が”イエスの名によって”（フィル2：10）お辞儀をすることを確認しても、パウロはその名前に埋め込まれた象徴を使用しません。 パウロは、イエスの誕生への参照として解釈することができる唯一の二つの通路を持っています(ギャル4:4;Rom1:3). 両方とも正常な人間の概念および生れを仮定する。 “女から生まれた”というフレーズ（ギャル4：4）は、ヨブのように多様なユダヤ人文学で起こっている”人間”のためのよく証明されたイディオムです(14:1; 15:14; 25:4),クムランから死海文書(IQS11.20–21;1QH13.14;18.12-13,16)とマシュー(11:11). 決してそれは人間の父性を除外すると読むことはできません。 同様に、Rom1:3の”肉に従ってダビデの子孫”というフレーズは、メシアの人物がダビデのつながりを持っていなければならないという伝統を反映していると最もよく理解されています。 それは単にイエスの父性の問題とは関連性がありません。
1. 洗礼者ヨハネ&イエス-パウロは洗礼者ヨハネについての伝統を決して暗示していません。 使徒行伝19章のパウロとバプテストの弟子たちに関する奇妙なエピソード:1-7はポーリーンの著作には平行していない。 福音書に彼らの方法を発見した伝統で証明されているイエスと洗礼者ヨハネの関係についてのアンビバレンスは、パウロの手紙に痕跡を残していません。
2. パウロは表現に精通している間、イエスは良いニュースを発表します”良いニュース”(euangelion)それは最古のイエスの伝統よりも彼の手紙ではなく、異なる機能. 例えば、Beatitudesに保存されている伝統のようなものは使用されていません。 イエスが人生の祝福を逃したように見える人たちを祝福したが、今の人生の良いことを楽しんでいる人たちを非難した人として記憶された痕跡は さらに、パウロが福音を提示する方法には、神の領域の現在の現実についてのイエスのたとえ話や格言のようなものはありません。 パウロのための良いニュースは、神が十字架上でイエスを通して何をしたか、そしてキリスト、高貴なものとしてのイエスの差し迫った外観に焦点を当て パウロには、人間の苦境の神の逆転のここと今のお祝いの兆候はほとんどありません。 フィル4：13（”私は私を強化する彼の中ですべてのことを行うことができます”）とRom8：28（”神は彼を愛する人と良いために働くすべてのもので”）のようなテキストは、イエスが宣言した良いニュースに不可欠な信頼倫理の淡いエコーを提供する可能性があります。 しかし、これらを単に忠実な人のために神の祝福に頼っている敬虔な知恵の表現として見ることも同様に可能です。
3. 弟子たち&弟子パウロは、彼の実行前にイエスとの関係に基づいて、最古のキリスト教のコミュニティ内の地位にいくつかの主張を持つ人々のグループを認めていることは明らかです。 特に、パウロはヤコブ、セファ（ペテロ）、ヨハネ（ギャル2：9）を命名し、復活の証人の中で一般的な方法で”十二人”を指しています（1コリント15：5）。 その一方で、ポールは彼の否定的な言葉が明確にするような地位へのそのような主張のための使用を持っていません：そして何かであると評判された; しかし、逆に…柱であると言われていた（それら）は、私とバルナバに交わりの右手を与え、私たちは異邦人に行き、割礼を受けた人に行くべきです。 -ギャル2:6-10パウロの目に高い尊敬を持つものは、元の弟子たちからの男性だけが含まれていました。 イエスの弟子の中にいた多くの女性への言及はありません。 マグダラのマリアについては言及されていない。 イエスの母マリアについては言及していません。 さらに、パウロは、キリスト（ギャル2：16）または神（Rom1：5）に”信仰を持っている”と”天から彼の息子を待つ”（1テセ1：10）の要件で、個人的な弟子のためのイエスの これは、初期のイエスの伝統を通して非常に強力に実行される根本的な弟子への呼び出しからはるかに削除されます。
4. 権威をもって教える最も初期の伝統は、イエスを個人的な権威の独特の感覚を持つ独特の教師として説明しています。 パウロは、教師として、または指導の権威的なソースとしてイエスに事実上アピールしません。 “主”は、いくつかの意見（1Corのための権威としてパウロによって呼び出される唯一の三つの機会があります7:10; 9:14; 11:23-26). パウロは、キリストを神の権威ある人物として、神の知恵の権威ある教師であるイエスとしてではなく、よみがえられた主として呼び出 驚くことではないが、パウロの著作は、イエスの古典的な寓話や格言のいずれかに描画しません。 これらはイエスの教師としての活動の特徴的で独特の側面であったように見えますが、新約聖書のパウリネの伝統には痕跡を残していません。
5. 神の指による悪魔ポールは、ヒーラーとエクソシストとしてイエスの伝統を利用していません。 これは、キリスト、主、息子として理解されている復活祭後のイエスに一貫して焦点を当てているためであるように見えます。 それはパウロがありそうもないような行動を考えていただろうということではありません,彼らは単に彼が一緒に働いていたイエスの肖像画に無
6. バプテスマのヨハネの死私たちはすでに、パウロがイエスの生活の中でバプテスマのヨハネが演じた部分を知らないように見えることに注目しています。 したがって、パウロは、イエスがヨハネを保持しているように見える高い点に言及していないことを見つけることは驚くべきことではありません,また、イエス自身の公共の活動を刺激する上でヨハネの逮捕の重要な影響.
7. 愛&許し自分の敵の愛を含む他の人への無条件の寛大さは、パウロの文章で生き残った一つの本物のイエスの伝統かもしれません。 批判や反対に対するパウロの反応は、しばしば無条件の寛大さにはかなり及ばないようですが、彼は”すべての人にとってすべてのものになる”ことを:22）ではなく、彼の権利を主張します。 そして、パウロはローマのキリスト教徒に、親切に答えるのではなく、迫害する人たちを祝福するよう勧めています（Rom12：14）。
8. テーブルでのイエス初期の伝統は、人々の多様なサークルとテーブルの交わりを共有し、誰のために共有テーブルは、ここで、今、神のドメインの強力な象徴であった それは興味深いです,その後,パウロはちょうどそのような問題の上にペテロと彼自身の個人的な議論を説明していることに注意すること(ギャル2:11-14). この文脈では、社会的な区別を再確認する機会に主の夕食の彼らの減少のためのコリント人のパウロの叱責は特に重要です（1コリント11：17-22）。 それは根本的に包括的なテーブルルールのためのパウロの懸念は、初期の教会内のイエス自身の練習の影響を反映している可能性がありますか？ そして、まだこの問題でさえ、パウロはペテロとコリント人の彼の激しい非難をサポートするために、イエス自身の行動の例を引用することはありません！ 彼はそのような伝統を知らなかったのですか？ 私たちは、Rom14でパウロの言葉に注意することはほとんど失敗することはできません:17（”神の国は飲食ではなく、聖霊の中の義、平和、喜びで構成されています”）は、最も初期のイエスの伝統とはかなり対立しているようです。
9. お祝いイエスは福音の伝統の中で”パーティー動物”としての評判を得たと記憶されています。”ルカ7:31-35の議論の現存する形式は、セミナーによって灰色に投票されましたが、イエスの人生からの本物のメモを保存するケースを作ることができます。 神の領域の存在に対する適切な応答としての贅沢なお祝いのパウロの扱いはどうですか？ パウロは、”すべてのものは合法である”（1コリント10：23）”しかし、”彼はすぐに追加します”すべてのものが役に立つわけではありません。”確かに、本格的なクリスチャンへのポールのアドバイスの一般的なテナーは、性的禁欲、公共の行為の節酒、および他の人の優しい良心への敬意を促進するこ パウロは、イエスの弟子よりも最初のピューリタンのように聞こえます。
10. 安息日の遵守イエスは、飢えであろうと病気であろうと、安息日の遵守を人間の本能的な必要に容易に従属させた人として知られていました（マルコ2：23-3：5）。 パウロはそのような問題に直接対処していませんが、彼は通常、安息日の遵守を続けていたようです—おそらく週の最初の日にキリスト教の集会の集 これは、他のユダヤ人の儀式の彼の継続的な遵守と一致するように見えるでしょう（下の§13を参照してください。)
11. 王国の親族イエス・データベースからのこのスレッドは、イエスが彼の職業のために彼の生物学的な家族からの疎遠を経験したことを思い出させます（マルコ3：20-35;トム99：1-3）。 イエスは、弟子や仲間と共有される新しい関係に自然な親族関係を従属させたようです（ルカ14：25-27）。 彼のあまりお祝いの態度に合わせて、パウロは結婚などの人間関係を相対化します（1コリント7：26-27）。 しかし、これは終わりの近さのためであり、コミュニティ内のより意味のある関係によって置き換えられているからではありません。 彼の信用のために、パウロは彼が説教したことを実践し、独身のままであったようです（1コリント7：8）、彼は他の人が異なった行動をしたことを認めてい
12. たとえ話では、パウロは歴史的なイエスに関するこのコアメモリに沈黙しています。 これは教師としてのイエスのミニストリーの特に特徴的であったように見えるにもかかわらず、イエスがたとえで教えた伝統のヒントはありません。 古典的なたとえ話（例えば、サマリア人、放蕩者、抜け目のないマネージャーや腐敗した裁判官）のいずれも、パウロの伝統に印を残していないようです。 そして、ポールは寓話のジャンルを自分自身で使用することはありません。
13. Public&プライベート敬虔先に示唆されたように、パウロはイエスよりも慎重に伝統的なユダヤ人の敬虔さを観察するために見られ パウロは使徒の窮乏（2コリント11：28）と個人的な精神的な規律（1コリント10：24-27）を呼び出すだけでなく、彼はまた、彼の行動を模倣するよう人々に勧めます（フィル3：17）。 これは、慈善の行為は公表されるべきではなく（マット6：3）、個人的な祈りは他の人の前にパレードされるべきではない（マット6：6）というイエスの指示とは ポールの”競争力のある贈り物”の使用（2Cor9:1-5)マケドニアのクリスチャンが少なくともアカイアのクリスチャンと同じくらい貢献することを確実にするためには、イエスの単純な信頼と複雑でない寛大さに重点を置いていることに幸せに触れられていないようです。 最後に、主の祈りは、パウロが知っていた伝統に痕跡を残さなかったように見えます。 これは、パウロ自身の公の敬虔さの実践、さらには祈りの理解さえも、イエスの伝統以外の情報源によって知らされたという結論を補強する傾向があ
14. イエス&純度純度のルールは、イエスが彼のユダヤ人の伝統と矛盾していたポイントの一つを構成しました（マルコ7：1-16）。 ポールはここで一定のアンビバレンスを持っています。 彼は原則として、食べ物のルールは神との関係に全く違いを生じないことを確認しています（1コリント8：8;Rom14：20）。 しかし、彼はまた、儀式や暦の要件のような食べ物に関する規則は、そうすることが他のクリスチャンに精神的な害を引き起こすならば無視すべきではないと主張しています（Rom14：1-23）。 これらの問題におけるパウロの立場は、イエスの教えの直接の遺産としてではなく、より保守的な環境の中で調和の利益のために彼の見解の妥協と 確かにパウロは、初期のキリスト教の中でそのような重要性を持っていたにもかかわらず、1コリント人とローマ人の両方でそれに対処しなければならなかったにもかかわらず、イエスを引用することはありません。
15. 神の帝国支配の兆候イエスは、最も初期の伝統の中で消極的な奇跡の労働者として記述されています。 典型的には、イエスは奇跡的なしるしの要求を拒否します（マルコ8：11-13）。 パウロの著作の時折の性質と書簡の形を考えると、そのような出来事の記述は期待されないでしょう。 しかし、パウロは、様々な場所で彼自身のミニストリーの特徴であった”しるしと不思議の力”を参照していても、イエスが奇跡の労働者として記憶されていたかもしれないというポールのヒントはありません（Rom15：19）。 徴候と前兆のこのより肯定的な評価は、イエスの伝統の後期段階と一致しているだけでなく、伝統的な黙示録的な伝承の典型的な要素であるよう
16. 五つは、ヒーラーとしてのイエスの伝統を治す（マルコ1:32-34)は、前の項目の変形です。 これはまた、ポーリーヌの伝統には関与していません。
17. 成功、富&神の領域イエスは成功と地位からの一定の分離を示し（マルコ10：1）、富を神の領域でシェアを求める人のための主要なハードルと説明しました（マット19：23-24）。 物質的な成功への愛着は、神への適切なひたむきな献身によって排除されます（ルカ16：13）。 そして、いずれにしても、人間の死亡率は、そのような成果は一時的になります（トム63：14;ルカ17：33）。 ポールは、これらの問題にやや混乱しているようです。 一方で、彼は初期のキリスト教共同体の使徒としての地位を大切にし、誰も彼を得ることを許さなかった（1コリント9：1-2;2コリント10：7-11：6）。 それでも、彼は金持ちと影響力のいくつかは忠実な（1コリント1：26-31）の中で発見されることになっていたことを認めることができました。 そして、パウロはキリストにあっていのちを見つけるために、福音のために喜んで”自分の命を失う”ことができました（ガル2：20;フィル3：8-11）。
18. ホスピタリティイエスの最も初期の伝統では、寛大なホスピタリティは神の領域の特徴です（ルカ11：5 8）。 神のように、弟子は寛大であることでした（マット5：42）。 そして、奉仕で活動している人たちは、他の人のおもてなしを前提としていました（ルカ10：5,7）。 パウロは、貧しいクリスチャンへの寛大さと、信仰の生活の重要な美徳としてのおもてなしの実践をリストしています（Rom12：13）。 彼は彼自身の旅行のためのおもてなしを想定し、様々な会衆に彼の代表者を送信するとき。 たとえ彼が個人的な報酬を受ける権利を放棄したとしても（1コリント9：15）、パウロはまだキリスト教の労働者は忠実な人によって支持されるべきであるという原則を肯定し、その効果のために”主”の命令を引用しても（1コリント9：14）。
19. 視力&光このカテゴリの下で、ファンクのコレクションは、新しい視力（マルコ10：46-52）、著名な都市（マット5：14-15）、そのすべてのzingと塩（マルコ9：50）、アザミ（マット7：16）とイチジクのないイチジクの木（ルカ13：6-9）のイメージに描くことわざの数を一緒に描画します。 パウロの著作には、この特徴的な資料を最も初期のイエスの伝統に反映しているものは何もありません。
20. エルサレムでは、パウロはエルサレム当局とのイエスの闘争をほのめかすものは何もありません（マルコ11：15,17;トム10：1-3）。 神殿に対するイエスの批判や、それを中心とした宗教仲介のシステム全体を破壊するという彼の急進的な脅威のヒントはありません。 確かに、市民当局への服従に関するパウロの見解（Rom13：1-7）は、イエスの教えに非常に反しています。 イエスがパウロの助言に従っていたならば、磔刑はなかったかもしれません。
21. 情熱それは私達がパウロの執筆のイエス-キリストの伝統に重要なデッサンを見つける情熱に来るときだけである。 主なテキストは、主の晩餐の機関のアカウントです（1Cor11:23-26),しかし、パウロの他の場所でイエスの死に重要な言及があります(1テス2:14-16;1コリント1:18-25;2コリント13:4a;フィル2:8;Rom5:6-11). ここでは、パウロにとって本当の重要性を持っていたイエスの伝統のその側面に来ています。 たとえそうであっても、私たちはイエスの死の状況やその神学的意義についての詳細な説明を得ることはありません。 様々な通路から、我々はパウロが情熱の彼の理解に次の要素が含まれていることを確認することができます：前の夜にユダヤ人の宗教指導者による裏切り; ローマ当局はイエスを磔刑に処して処刑し、彼は埋葬された。 さらに、パウロにとって、この恐ろしい出来事は、（聖書の成就において）罪が赦され、宇宙の疎遠な要素の間で和解が達成される犠牲的な死を提供する行動としての宇宙的意義を持っていました。
エピローグ：柱&パイオニア最古のイエスの伝統は、彼の最も近い信者の数に現れるイエスのアカウントが含まれていました。 イエスの行為に記載されているように、よみがえられたイエスの出現の証拠は五つの形で起こります: リスト、簡単なレポート、簡潔な物語、開発された物語や伝説。 より多くの
開発された伝統、特に伝説的な要素を持つものは、伝統のより単純な形よりも遅いと判断されます。 ポールは初期の外観の伝統に近いです。 彼は現存する最も早い出現のリストを提供しています（1コリント15：4）。 複数回パウロは、簡単なレポートの形で上昇したイエスの彼自身の経験を参照します(1コリント15:8;ギャル1:12,16). パウロには空の墓についての言及はありません。 空の墓の伝統を作成したように見えるマルコとは異なり、復活したイエスのパウロの説明は、任意の物語や伝説的な発展を欠いています。 “最後のアダムは生命を与える霊となった”（1コリント15：45）、”しかし、（彼は）神の力によって生きている”（2コリント13：4）、”死からの復活によって聖さの霊に応じて力の神の子を指定”（ロマ1：4）、”彼が死からよみがえらせた天からの御子を待つ”（1テセ1：10）、”神は彼を高く高めている”（フィル2：9）。
パウロ、イエスと現代のクリスチャン私たちは、パウロのイエスに関する可能な知識に関する三つの質問から始めました。 最初に、私たちはパウロが実際にイエスについて知っているかもしれないものを特定したかったですか？ パウロは最も初期のイエスの伝統にはほとんどアクセスできなかったようです。 たとえパウロがイエス-セミナー-データベースにある場所を見つけた資料の種類を知っていたとしても、それは彼の生き残った公の言説に影響を与え 初期のイエスの伝統の内容も形式も、パウロの著作には多くの痕跡を残していないようです。 この発見は、パウロが彼の文章でイエスの伝統をほとんど使用しなかったという学術的なコンセンサスを確認します。 学者は一般的に、私たちはパウロからイエスの人生や教えについてほとんど何も学ぶことができないことを認めています。 パウロが私たちの唯一の源であれば、イエスは明らかに自然な概念の後にユダヤ人の男性として生まれていたことを知るでしょう。 私たちは、公式の処刑による彼の死がパウロによって大きな神学的意義を与えられたことを知っているでしょう—しかし、私たちは彼の死に至るイベン 私たちは、パウロがイエスが処刑された後、まだ生きていると経験されたと信じていたことを知っているでしょうが、復活祭の伝統についての物語 第二の質問は、そのような情報が復活祭後のイエスのパウロ自身の理解に果たしたかもしれない部分について懸念していますか？ 私たちは、パウロの神学的、宗教的な焦点は、キリストとして近い将来に天から戻ることが期待された高貴な主にもっとあったことを見てきました。 日々の経験の中で神の若返りの存在を人々に指摘していた人は、（パウロの福音のバージョンでは）神の力が彼の再出現時に経験することができ、経験するであろう神の代理人となっていました。 パウロは、生けるイエスの彼の宗教的経験によって捕獲されたように見えます。 このキリストは、パウロのために、神の存在と行動の焦点となりました（2コリント5：19）。 その信念の輝きは、ナザレの男の歴史的人物を過度に露出している可能性があります。 そうすることで、イエスから生き残った伝統がパウロの豊かな神学の神秘的なキリストを批判することができる可能性はほとんどありません
最後に、私たちは、説教者イエスに関する情報が現代のキリスト教の信仰にどのように関連しているのかというより広い質問に興味を示しましたか？ クリスチャンは、常に教会の教理と典礼の伝統からイエスについての彼らの情報を導出しています。 それが起こるように、聖書の学者の世代の批判的な研究を通じて—イエスセミナーを含む、今日のクリスチャンは、実際にもポールが楽しんだよりも、イエス クリスチャンは、彼らの信仰のコミュニティは、生きているイエスの伝統の中で神聖な名前と係合するためにそれらを可能にすることがわかります。 その伝統は、キリストにある神との出会いとしての人生の意味を理解するために言葉が描かれている信仰の辞書を提供します。 パウロは、その辞書の標準的な形を開発する上で独創的な役割を果たしました。 パウロのように、現代のクリスチャンはカルバリーのこちら側に立っています。 復活祭前のイエスとは異なり、彼らは30CEでエルサレムで何が起こったかを知っている—また、彼の名前で形成されたコミュニティ内の彼の継続的な影 一つの避けられない結果は、良いニュースは今、メッセージの一部としてイエスご自身を含み、単にその最初のメッセンジャーではないということです。 パウロは、イエスの伝統が彼と彼の読者に知られているかもしれないものは何でも使用する際にかなりの柔軟性と創造的なライセンスを行使 今日のクリスチャンは、イエスの伝統とポーリンの遺産に関して同じ自由を主張することができます。 パウロは、優先順位は常に直接の人生経験にあることを示しました—信仰共同体の文脈の中で、そしてその伝統に照らして解釈されました。 ガリラヤの賢者を尊重したい人は、今ここで開放性と信頼との生活を受け入れるのより挑戦的なプロジェクトに崇拝を超えて移動することによ
ジョン-ドミニク-クロサンを読むことを提案した。 キリスト教の誕生。 1998年、ハーパー-コリンズに移籍。 ロバート-W-ファンクとロイ-W-フーヴァー。 五つの福音書。 マクミラン、1993年。 ロバート-W-ファンク イエスの行為。 1998年、ハーパー-フランシスコ。 ロバート-W-ファンク イエスのセミナーによると、イエスの福音。 1999年、ポリリッジ-プレス。 ヴィクター-P-ファーニッシュ パウロによると、イエス。 ケンブリッジ大学、1993年。