クリスチャンは、福音を発表し、信仰を公言し、神を崇拝する義務だけでなく、神の意志に従って全 神の民であることは、神の律法に従うことを意味し、真理の道を歩み（詩篇25：4-5;86：11）、それに従うことを意味します（ローマ2：8;ガラテヤ5：7;1ペテロ1：22;3ヨハネ3-4）。 二重の戒めは良いものを保持しています：神を愛し、隣人を愛する（マタイ22：37-39）。 “愛に住む”ことは、真理と愛の両方である神に住むことです（1ヨハネ）。歴史的に、キリスト教の倫理的な教えは、十戒（出エジプト記20：1-17;申命記5：6-21）と山の説教（マタイ5-7）の二つの聖書の焦点を持っていました。
歴史的に、キリスト教の倫理的な教えは、二つの聖書の焦点を持っていました。 どちらか一方に重点を置くことは、時間と空間にわたって変化してきました。 十戒と呼ばれる十戒は、キリスト教徒にとっては有効であるが、キリスト教の信念によれば、神とその選ばれた人々との間の契約を根拠とする神の基礎は、イエス—キリストの贖いの働きによって広がっている。これは、安息日（出エジプト記20：8-11;申命記6：12-15）から主の復活の日である日曜日への主要な毎週の”聖なる日”のシフトに反映された動きである。 律法の”第二の表”—両親を尊重し、殺人、姦淫、盗難、偽の証人、および切望を拒否する—は、神の”特別な啓示を受けたコミュニティを超えて広がる”自然の律法”の核心である普遍的に適用するためにキリスト教徒によって保持されています。”この点で、それは福音の説教がその完全な範囲と最終的な目標を達成するまで、少なくとも罪の最悪の被害から社会を守るために機能します。
山上の説教では、イエスは怒りを殺人的にし、欲望を姦淫させるなどして律法を急進化しました（マタイ5:21-22,27-28）そして、弟子たちに”あなたの天の父が完全であるように、完全である”（マタイによる福音書第5章48節）と呼びかけています。 イエスが山での説教で与えられた祝福（マタイ5：1-12）では、差し迫った神の王国の資質と力は、世界の前で神に特有の証人を立てるように、彼の信者の間で利用可能であると宣言しました（マタイ5：14-16）。 クリスチャンは、”難しい道”（マタイ7：13-14）を取ることは、聖霊の神聖な賜物のおかげで可能であると信じています（ルカ11：9-13;cf. マタイによる福音書第7章7-12節）。
パウロの書簡では、福音と信仰の指標は、態度と行動の命令を根拠にしています。 ローマ人への手紙の最初の11章でキリストにおける神の救いの行動の彼の博覧会に続いて、パウロは主張し、”私はあなたにアピールします,兄弟姉妹,神の憐れみによって、あなたの体を生きている犠牲として提示します,神聖で神に受け入れられます,それはあなたの合理的なサービスです. この世界に適合してはならないが、あなたの心の更新によって変換され、あなたは神の意志が何であるかを証明することができるように、良い、許容され、完全である”（ローマ人への手紙第12章1-2節）。
キリスト教の倫理的な教えと実践は、忠実な人とその人生のコミュニティに固有のものです。
キリスト教の倫理的な教えと実践は、忠実 初期の世紀には、特定の職業はキリスト教徒になることと両立しないと考えられていました。 使徒の伝統によると、売春宿の看守、売春婦、彫刻家、画家、偶像の看守、俳優、戦車兵、剣闘士、兵士、魔術師、占星術師、占い師はキリスト教徒になることができませんでした。 道徳的な指導はカテキュメネート全体で提供され、多くのパトリスティックなhomiliesは、典礼の集会で説教者によって実践された倫理的な教えと勧告を明らかにする。 中世の教理には、十戒、Beatitudes、および美徳と悪徳のリストが含まれていました。 定期的に聖餐式の苦行の管理は、個々の性格と行動の形成に役立った。
多くの資料は、カノン法として知られている教会の規則で成文化されました。 初期のキリスト教徒は市民の支配者にほとんど、あるいはまったく影響力を行使することができなかったのに対し、4世紀の皇帝コンスタンティヌスとテオドシウスの下での”帝国の転換”は、皇帝の個人的および政治的問題および社会のより広い生活の中で司教に彼らの発言を許可した。 キリスト教では、法制度はキリスト教の教えの基礎を主張していた。
近代化は、社会における教会の直接的な制度的役割の低下をもたらしたが、民主主義の台頭は、教会指導者が公共政策の形成における助言能力を ローマカトリックの部分では、これはレオXIII（Rerum novarum、1891;”新しいものの”）からヨハネXXIII（pacem in terris、1962;”Peace on Earth”）、ポールVI（Populorum progressio、1968）までの教皇のいわゆる”社会回勅”を通じてグローバルレベルで; “人々の進歩”）、およびヨハネ-パウロ二世（Laborem exercens、1981;”仕事を通して”とCentesimus annus、1991;”100年”）。 プロテスタントの宗派は、通常、宣言を行い、国内または国際的な議会や機関を通じてプログラムを開始しました。 1948年に設立されたキリスト教教会のフェローシップである世界教会評議会は、時には”中間公理”と呼ばれるものを定式化している（例えば、 キリスト教徒と世俗的な団体が思考と行動のために会うことができる共通の基盤として意図されていた”責任ある社会”または”正義、平和と創造の保
神学的な問題は、救いの物語から、その最も広い言葉（福音のメッセージと信仰の内容、簡潔かつ包括的に定式化された）から、特定の質問や事例での制定に至るまでの一節に存在する。 例えば、特定の行為は単に神の意志と人類の目的に反していると考えられることがあり、したがって常に道徳的に間違っていると考えられています。 一般原則から具体的な規律への移行に伴う困難は、聖公会-ローマ-カトリック国際委員会の報告書、キリストの生活：道徳、聖体拝領と教会（1994）に示されています。 それは、”聖公会とローマ-カトリック教徒は、聖書と伝統から人類の性質と運命の同じ制御ビジョンを導出し、同じ基本的な道徳的価値を共有する”と主張”中絶や同性愛関係の行使”などの問題に関する意見の相違は、”実用的で牧歌的な判断”のレベルに追いやられ、物質的な違いが生じる可能性のある中間 ここでは、ヨハネ-パウロ二世の回勅”Veritatis splendor”（1993年、”真実の素晴らしさ”）とEvangelium vitae（1995年、”生命の福音”）で教会と世界に提案された道徳的な教えに照らして、次の世代が再訪することを選択することができる教会だけでなく、文明的な問題がある。