社会福音

社会福音は、1890年代から1930年代にかけてのカナダの宗教、社会、政治生活の主要な力であり、19世紀後半のプロテスタント、特に福音派の教会の顕著な拡大からその珍しい強さを引き出した。 数十年間、福音主義的ナショナリズムの一般的な表現のために、社会福音は、リベラルな進歩主義、改革ダーウィニズム、聖書批判、哲学的理想主義などの現代的なアイデアを社会的救いのメッセージのための手段として採用する準備ができている点で、同様に世俗化された力であった。 しかし、それは、祈り、賛美歌、詩、”社会的目覚め”の小説で表現された宗教的意義に社会的関与を高める独特の精神性を発達させました。”その中心的な信念は、神が社会的変化の中で働いており、道徳的秩序と社会正義を創造しているということでした。 それは人間性の楽観的な見解を保持し、社会改革のための高い見通しを楽しませました。 指導者たちは、ますます集団社会に関連する社会的内容を強調するために、罪、贖罪、救い、神の王国などの伝統的なキリスト教の教義を作り直しました。 大規模な社会的福音は、社会倫理の新しい学問分野を生み出し、カナダでは最初の社会学プログラムにほとんどの刺激を貢献しました。それは1880年代にカナダで登場し、10年間の唯物論、政治的腐敗、経済的苦痛、そして都市の混乱の感覚が高まっていました。 当時の困難さ、プロテスタントの否定主義や異世界性に動かされ、カーライル、ラスキン、トルストイ、ヘンリー・ジョージなどの社会的預言者に熱狂し、J・W・ベンゴフやセーラム・ブランドなどの若いプロテスタントは、クイーンのジョン・ワトソンなどの理想主義哲学者とともに、1890年代半ばまでに教会ジャーナリズム、閣僚協会、大学卒業生会議、若者運動のものとなった。 教会の役割の拡大の初期の証拠は、セントアンドリューインスティテュート（トロント、1890年）やフレッドビクターミッション（トロント、1894年）などの都市ミッションや制度的な教会の設立（1901年から1919年）に続いた。 メソジストはおそらく最も簡単に社会福音を守備したのに対し、1894年から1910年の間に、すべての主要なプロテスタント宗派は、その急増する懸念を処理するためのボード構造を作成しました。 禁酒、安息日の遵守、社会的純潔（売春に対する）という古い道徳的原因は、再解釈され、再活性化され、進歩的な改革に組み込まれました。

1908年に長老派のJ.G.SHEARERの下で道徳的および社会改革評議会に参加し、教会は子供、健康、住宅、都市改革などの懸念を容易に他の人と整列させました。1912年、評議会はカナダ社会奉仕評議会として再編成され、教会は都市条件の包括的な調査の後援を開始しました。 1914年、議会は社会問題に関する最初の全国会議を後援した。 顕著な例外を除いて、男性指導者は女性参政権に高い地位を与えなかったが、全国女性評議会、女性キリスト教禁酒組合、および参政権組織の多くの女性は、社会福音に書かれている母親のフェミニスト信条に基づいて必要な改革を明確にするための便利な手段であることが分かった。

社会的福音はしばしば都市の中産階級の現象として分類されていますが、農業や労働改革者を引き付けました。 W.C.グッド-オブ-ザ-ユナイテッド-ファーマーズ-オブ-オンタリオ、R.C. マニトバ穀物生産者協会のヘンダー、サスカチュワン穀物生産者協会のE・A・パートリッジ、アルバータ州のユナイテッド・ファーマーズのH・W・ウッドは、オンタリオ州のジェイムズ・シンプソン、マニトバ州のA・W・パット、アルバータ州のエルマー・ローパーなどの労働指導者と同様に、すべての愛好家であった。 第一次世界大戦までには、社会改革の主要な原則となっていた。 戦争によって引き起こされた社会的目的の増加は、直接的な法律、禁止、女性参政権、公務員改革、社会調査局、協同組合の拡大、党政府の衰退、国家効率のための経済の国家方向など、すべてが大きな進歩を遂げた改革として影響力の高さに運動をもたらした。

戦後の不安は、1919年のウィニペグのゼネストと1919年から21年の進歩党キャンペーンとの関連を通じて、社会福音をさらに顕著にしました。 J.S.のような急進的な社会的な福音主義者。 ウッドスワースとウィリアム-アーバインは、教会に基づく社会福音からますます疎外されるようになった。 その結果、経済の衰退、ソーシャルワークの世俗化、禁酒法に対する反発によって、その希望と成果が損なわれ、労働と農業の派閥争いは急進的な社会福音行動の基礎を損なった。 社会的福音の一部である1925年の統一教会の形成は、その運命が急落した運動の成長する危機を止めるものではありませんでした。

1920年代の衰退の理由は多様であった: 多くの改革の達成、戦争への幻滅の遅れ、善を行うことへの疲れ、新しい快楽主義のための道徳的熱心さの一般的な放棄、そして支配哲学としての理想主義の衰退。 社会的福音,イデオロギー的に慈悲深い神に極めて同調されている中で理性の優位性にバインドされています,ほとんど明らかに他の一方で力とunreasonと軽

しかし、世界恐慌の影響の下で、新しい若い世代は、アルフレッド-ノース-ホワイトヘッド、ラインホルト-ニーブア、カール-マルクスの洞察を組み合わせて、新しい社会福音と呼ばれるものをファッションにし、他の人は、個人的なだけでなく、社会的な更新の必要性を認識し、階級闘争の重要性を受け入れ、”相互性”の社会を求めた”急進的なキリスト教”の一形態を形成した。”

キリスト教の社会秩序のためのフェローシップ（後に社会行動のための聖公会フェローシップによって補完）に関連付けられている、この若いリーダーシップのほ マリティームのニコルソン、カナダ中部のキング-ゴードンとユージーン-フォーシー、プレーリーのT-C-ダグラスとJ-H-ホリック、BCのハロルド-アレン）は、協同組合連邦連盟（1932年）の創設に貢献した。

広く拡散した古い社会的福音は、社会信用と復興党の創設と保守派と自由派を変革しようとする不況の試みにおいて、あまり明白な役割を果た 第二次世界大戦後、社会福音は、カナダの新しい福祉国家と平和維持国家としての国際的な姿勢を維持するための国民の準備のために多くの信用を与 社会的福音の息子と娘は、両方の企業全体に批判的に配置されています。 1960年代後半から1970年代にかけてのほとんど黙示録的な時代は、やや漠然と楽しまれていれば、残留社会福音の社会的希望を壮大に進歩的に追い越していることは、ネイティブの権利、企業の責任、環境に関する教会ベースの連合の限られた目的で明らかである。 それにもかかわらず、第三世界のキリスト教、マルクス主義とキリスト教の対話、カトリック解放神学は、急進的な社会福音を連想させるカナダのキ

エキュメニカルな社会的行動も参照してください。