Abraham Joshua Heschelは、米国の公民権運動で非常に活発だったユダヤ人のアメリカ人ラビ、学者、哲学者でした。

ヘッシェルは、メゼリッチのドヴ-ベール（Maggid）とアプタのアブラハム-ヨシュア-ヘッシェル（Opatow）から父の側に降り、母の側にはベルディチェフのレヴィ-イサクから降りた。 伝統的なユダヤ教の研究の後、彼はラビの叙階（semikhah）を取得しました。 20歳でベルリン大学に入学し、博士号を取得し、Hochschule fuer die Wissenschaft des Judentumsでタルムードを教え、第二のリベラルなラビの叙階を受けた。 1937年、マルティン・ブーバーは彼の後継者として、中央ユダヤ成人教育機関(mittelstelle fuer juedische Erwachsenenbildung)とフランクフルトの中央ユダヤ教育機関(Juedische Lehrhaus)のマインに任命された。 1938年10月にナチスによってポーランドに強制送還され、ワルシャワユダヤ研究所で8ヶ月間教鞭を執った。 彼はイギリスに移住し、ロンドンにユダヤ人学習研究所を設立しました。 1940年にはジュリアン-モルゲンシュテルンに招かれ、シンシナティのヘブライ-ユニオン-カレッジで教鞭を執り、哲学とラビニクスの准教授を務めた。 1945年からはアメリカのユダヤ神学校（JTS）でユダヤ人の倫理と神秘主義の教授として教えた。 1946年、彼はユダヤ教の学者として父親の足跡をたどったスザンナ-ヘッシェルを産んだシルヴィア-シュトラウスと結婚した。 ヘシェルはイスラエルを訪問し、シオンにおける預言的な示現の更新を求めました。 彼は彼の死までJTSの教授を務め、彼の専門的な活動と広範な社会的行動を組み合わせました。

著作

ヘッシェルは、中世のユダヤ哲学に関する書籍や研究を書いた–Saadiah Gaon、Solomon ibn Gabirol、Maimonides、Don Isaac Abrabanelについて–だけでなく、ハシディズムについて。 彼は、彼の作品がユダヤ人やキリスト教のサークルで広く認識されている米国で最も影響力のある現代の宗教哲学者の一人となりました。 ヘッシェルは、宗教哲学者の任務を、ユダヤ人以外の情報源を活用する「理性の宗教」の構築でも、「宗教的経験」の分析でも見ていませんでした。”第一は宗教のための哲学を置き換え、第二は宗教の心理学とそれを置き換える傾向があります。 ヘシェル自身の作品は、イスラエルの伝統の文書と宗教的なユダヤ人の経験の共感的理解を通じて、宗教の根底にある現実、神と人間の間の生きてい 彼はこの仕事に現代哲学の道具をもたらしたが、合理的な分析だけでは、この現実の豊かさと豊かさを使い果たすことはできないと繰り返し指摘した。 したがって、彼は、理性自体がそれ自身の限界を明らかにし、人間が理解できる以上のものを逮捕するので、神の言いようのない品質を概念的なカテゴリーのどのようなスキームにも完全に減らすことができないという事実を強調した。

ヘッシェルのライフワークは、二つの平行なストランドからなると見ることができます: (1)ユダヤ教の古典的なソースを研究し、解釈する事業と(2)現代のユダヤ人が直面する問題や質問に伝統的なソースの洞察力の適用から生じる神学を同時代に提供するための努力。 そこで、彼は預言意識の現象学を提示する予言に関する本（Die Prophetie、1936）と、アリストテレス哲学とラビのユダヤ教の実存的対立を扱うMaimonidesの伝記から始めました。 アシディズムの分野での研究は、この事業を続けた。 彼は東ヨーロッパでのユダヤ人の生活についてのタイトルの下で彼の最初のアメリカの本を出版した地球は主の（1950年）です。 彼の3巻のヘブライ語の作品、Torah min ha-Shamayim be-Aspaklaryah shel ha-Dorot（1962年、1965年、1990年に死後出版された第3巻）では、彼はtorahとrevelationのタルムード的見解の根底にある仮定とアイデアを提示し、その後のすべてのユダヤ人の歴史の中で形成された古代ユダヤ人の思考の2つの主要な傾向を発見しました。 ラビ-イシュマエルとラビ-アキバによって典型化されたこれら二つの傾向では、ハラフの違いは、信仰の異なる侵略的な位置を反映しています。 ラビ-アキバは、律法は天の言葉で書かれており、視覚を刺激し、謎に至るものを開くと主張したが、ラビ-イシュマエルは律法は人間の言葉で書かれており、論理的思考とペシャト（明白な意味）の探索を促進すると主張した。

ヘッシェルの幅広い研究の結果は、彼の二つの基礎的な本、人間は一人ではない（1951年）と人間を求めて神（1955年）で表現されたユダヤ教の彼の元の哲学の形成に貢献した。 宗教は、人間の究極の質問に対する答えとして定義されています。 現代人は真の宗教を知らせる現実から大きく疎外されているので、ヘッシェルはユダヤ教が答えを提供する重要な実存的な質問を回復しようとし これは、現代の疑いと根無し草の表面現象を下回り、哲学的抽象化でも心理的投影でもなく、彼の創造物に情熱的な関心を持つ生きている現実である聖書の個人的な神への人文主義的アプローチをもたらす深さ神学につながります。 「神の懸念」または「神の哀愁」は、ヘッシェルの哲学の中心的なカテゴリーです。 彼の自己中心的な利益を超越し、神の要求、彼の”哀愁”または”推移的な懸念”に愛と献身をもって対応する人間の能力は、その倫理と遵守を伴うユダヤ人の 神の命令の神聖な次元に上昇する能力は、人間の自由の基礎にあります。 イスラエルが神の呼びかけに応えることの失敗と成功は、神学の観点から見たユダヤ人の歴史のドラマを構成しています。 法と人生の極性、パターンと自発的な、keva（”永続性”）とkavvanah（”献身”）は、すべての人生を知らせ、ユダヤ教が処方され、定期的なmitzvotの方法だけでなく、神の現実に各ユダヤ人の自発的で、常に斬新な反応である創造的な緊張を生み出します。

ヘッシェルは、空間的なカテゴリーで考える傾向がある技術社会が、安息日と休日が最も顕著な例である時間を讃えるというユダヤ人の考えと対比される時間の哲学を開発した（The Sabbath、1951）。 彼は時間の聖化を目指して、時間の宗教としてユダヤ教を定義しました。 彼の深さ-神学では、人間の事前概念的認知に基づいている、ヘッシェルは、すべての人類が継承していると考えました神聖な感覚;彼は根本的な驚きを懇願し、宗教の減少としての象徴主義に対して激怒しました。 ユダヤ教の社会学的見解を提唱する代わりに、彼はユダヤ教の精神性と内面の美しさだけでなく、宗教的行為を強調し、同時に内向性のない宗教的行動主義を拒否した。 ヘシェルの書き方は詩的で示唆的であり、時には瞑想的であり、多くのアンチテーゼと挑発的な質問を含み、現代人を神との対話における精神的な存在に変換することを目的としている。

宗教と行動

ヘッシェルの思想の根底にあるのは、現代人の宗教からの疎外は、単に知的な困惑や伝統的な宗教の陳腐さの結果ではなく、むしろ現代人が神と人間の出会いが起こることができる現実の次元の理解と経験を回復することができないという信念である。 宗教の彼の哲学は、したがって、二重の目的を持っています: この現実に適切に近づくことができる概念的なツールを作り、現代人に–伝統的な敬虔さと神と人間の関係を記述することによって–すべての芸術、道徳、信仰の根源である現実に切り離された分析の量が浸透することができない人生の神聖な次元の同情的な感謝を呼び起こす。

ヘッシェルは、いくつかのエッセイに適用され、現代の人々が直面する特定の問題に彼の宗教哲学の洞察に取り組んでいます。 彼はラビに演説し、祈りと象徴主義の話題について聴衆に語りかけ（神のための彼の男の探求、1954を参照）、ワシントンでの2回のホワイトハウス会議で若者と老齢の問題に対処し、1960年代の米国の公民権運動、バチカン評議会IIの準備から始まるユダヤ人とキリスト教の対話で活躍した。”

ヘッシェルは自分自身を生存者と考えていました”と、私の人々が焼かれた火から摘み取られたブランド。”彼はまた、自分自身を預言者の子孫とみなしました。 彼は内なる敬虔さと預言的な行動主義を組み合わせた人でした。 彼は精神性に深く興味を持っていたが、アメリカの公民権闘争へのコミットメント、ベトナム戦争に対する抗議、ソビエトのユダヤ人を代表した彼の活動に代表されるように、社会行動に具体的にリンクされている内なる精神性であった（i.a.The Insecureity of Freedom:Essays on Human Existence,1966参照）。

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