Jizyahはまた、歴史的に、非イスラム教徒の人口が彼らのイスラム教徒の支配者に支払われる税（この用語はしばしば誤って”頭税”または”世論調査税”と翻訳されている）をjizyaと綴られています。

jizyahは、クルアーンの中で、自分の宗教的、倫理的原則（9：29）に違反する啓典の人々（Ahl al-Kitāb;クルアーンの中で神の経典を持っていると認められているキリスト教徒やユダヤ人などの非イスラム教徒のグループ）の中から、特定の誤った派閥に課される税として説明されている。 初期のエクセゲテスは、この節の派閥が敵対的なビザンチンであると理解しており、その噂のイスラム教徒の土地への侵略は630年にタブークの軍事作戦を引き起こした。 預言者ムハンマドの生涯の間、jizyahは一貫して非イスラム教徒の部族に課されていませんでした。 例えば、北アフリカのヌビア人は非イスラム教徒であるにもかかわらず免除され、代わりにイスラム教徒と貿易協定（baqt）を締結した。

ムハンマドの死の後の期間に、ジズヤは兵役の代わりに非イスラム教徒のアラブ部族に徴収されました。 例えば、第二次カリフ、şumar ibn al-Khaşābの下では、jarājimah部族は軍隊で奉仕することに同意したときに免除されました。 非イスラム教徒の貧しい人々、高齢者、女性、農奴、宗教的な役人、精神障害者は一般的に税金を払っていませんでした。 初期の資料によると、最初のカリフの下では、貧しいキリスト教徒とユダヤ人は、主にザカート、金融手段のイスラム教徒の男性と女性によって支払われた義務的な税金、および手段の非イスラム教徒の男性によって支払われたジズヤから派生した金銭によって資金を供給された国庫から奨学金を授与されたと述べている。

jizyahの支払いと引き換えに、非イスラム教徒の人口、特にユダヤ人とキリスト教徒は、生命と財産の保護と宗教を実践する権利を与えられました。 この政策の下で、彼らはdhimmús（保護された人々）と呼ばれました。 イスラム教徒当局が外部の侵略者による攻撃の際にdhimmīsを軍事的に守ることができなかった場合、前者はjizyahを後者に戻す必要がありました。 彼はビザンチン人による軍事攻撃からそれらを保護することができなかったとき、彼はアラブのキリスト教の部族から収集していたjizyahを返しました。 課税率と徴収方法は州ごとに大きく異なり、地元のイスラム以前の習慣の影響を受けていました。

dhimmīの地位は、ペルシャのゾロアスター教徒にも拡張され、後にユダヤ人やキリスト教徒のように、自分たちの生活と財産の保護と、彼らの宗教を運動させる権利と引き換えにイスラム教徒当局に税金を支払うことができるインドのヒンズー教徒と仏教徒にも拡張されました。 しかし、およそ8世紀以降、非イスラム教徒に対する以前の寛容な態度が硬化し始め、ジズヤの支払いは、非イスラム教徒のための劣った社会法的地位のマーカーとして多くの影響力のある法学者によって概念化され始めた。 古典的な法学者は、時には彼らの低い状態のdhimmúsを思い出させるためにjizyahが収集されるべき方法についての明示的な指示を提供しました。 時には税金が高くなる可能性があり、不謹慎な支配者はこれらの資金を彼らの私債に預けるでしょう。

市民権はもはや宗教的な用語で定義されておらず、一般的にはすべての男性成人市民が自由に参加できる常設の国民軍があるため、現代のイスラム教徒の国家ではジズヤは収集されていない。 2016年には100カ国以上のイスラム学者がマラケシュ宣言に署名し、現代の国家ベースの市民権の概念に基づいた新しいイスラム法学を求めた文書に署名した。