La premisa central del nacionalismo árabe es la idea de que el pueblo árabe está unido por lazos especiales de lengua e historia (y, algunos añadirían, religión) y que sus estructuras políticas deben reflejar en cierto sentido esta realidad. El panarabismo, el deseo o impulso de unidad política árabe a través de un Estado árabe unitario, es un corolario del nacionalismo árabe. Algunos estudiosos argumentan que es posible ser un nacionalista árabe y no un panarabista, pero otros sostienen que los dos son inseparables, con la unidad como componente esencial de la ideología nacionalista árabe.

Los diferentes conceptos de nacionalismo están en el corazón de la distinción entre nacionalismo árabe y panárabismo, con el debate esencial centrado en si el nacionalismo se define únicamente en términos culturales o incluye una dimensión política práctica. Definido en términos culturales, el nacionalismo se basa en un idioma común y en una historia y un destino compartidos. Con la adición de términos políticos, va más allá de los elementos culturales compartidos para incluir la noción de independencia soberana. Descontando las divisiones étnicas, religiosas y políticas que han existido durante mucho tiempo en el mundo árabe, los panarabistas argumentan que las instituciones políticas de la región deben reflejar lo que ven como una comunidad árabe indivisible.

FUNDAMENTOS INTELECTUALES

El panarabismo como ideología y movimiento político de unidad árabe se basa en la ideología nacionalista árabe que comenzó a desarrollarse en el mundo árabe en la segunda mitad del siglo XIX. En este período, surgió una tendencia conocida como arabismo, para distinguir el nacionalismo árabe del otomanismo, y comenzó a extenderse por todo el mundo árabe. Destacó la identidad étnica de los árabes, junto con sus raíces culturales comunes, y pidió la igualdad de los árabes con otros grupos nacionales en el Imperio Otomano.

La tendencia arabista se basa en el trabajo de una amplia variedad de individuos y movimientos. Uno de ellos era un grupo llamado Nahda, que en árabe significa renacimiento o despertar. Sus miembros fueron pioneros en un renacimiento cultural de la lengua árabe que comenzó en Egipto y luego se extendió a otros países de habla árabe. Los miembros prominentes del movimiento incluyeron al egipcio Rifa’a Rafi ‘ al-Tahtawi( 1801-1873); Jamal al-Din al-Afghani (1838-1897), que nació en Afganistán o Irán; y el egipcio Muhammd Abduh (1849-1905). A partir de mediados del siglo XIX, la Nahda produjo nuevas ediciones de los clásicos de la literatura árabe, junto con diccionarios, enciclopedias e historias, principalmente en Beirut y El Cairo.

Los reformadores islámicos conocidos como los Salafis constituyeron un segundo grupo influyente. Esta escuela de pensamiento surgió en la segunda mitad del siglo XIX como reacción a la difusión de las ideas europeas y trabajó para exponer las raíces de la modernidad dentro de la civilización musulmana. Originarios en gran parte del Líbano y Siria, los miembros de este grupo abogaron por un retorno a las prácticas de los primeros días del Islam, enfatizando en el proceso el período de la historia en el que los árabes eran dominantes. Aunque no siempre de pensamiento uniforme, los sirios Muhammad Rashid Rida (1865-1935), » Abd al-Rahman al-Kawakibi (1849-1902), Tahir al-Jaza’iri (1852-1920) y Jamal al-Din al-Qasimi (1866-1914) fueron algunos de los representantes más importantes de este grupo.

Además, casi todas las regiones y muchos distritos del mundo árabe tenían su propia mezcla distintiva de periodistas, panfletos y predicadores con sus propias concepciones de justicia y orden. Las obras de estos escritores menos conocidos a menudo importaban tanto como las de los políticos acomodados y los intelectuales más conocidos. Además, hubo pensadores y escritores que emigraron a Egipto para escapar de la censura que estranguló cada vez más al Imperio otomano después de 1876 y luego se quedaron para publicar periódicos, revistas y libros. Todos estos individuos y grupos contribuyeron al crecimiento de la idea arabista.

A medida que los árabes se organizaban para resistir la ocupación extranjera a principios del siglo XX, se desarrolló un debate sobre qué elementos de la herencia árabe podrían emplearse mejor como símbolos en torno a los cuales dar forma a la imagen de los Estados árabes. Algunos escritores árabes continuaron afirmando la primacía de los lazos islámicos, mientras que otros, como el pensador y educador sirio Sati’ al-Husri (1880-1967), rechazaron los sentimientos islámicos a favor de una nación árabe unificada unida por lazos de cultura árabe. Para Husri, la nación árabe consistía en todos los que hablaban árabe como lengua materna, ni más ni menos. Enfatizando los componentes seculares de la herencia árabe, imaginó una nación árabe, unificada políticamente y similar a los estados europeos.

HISTORIA TEMPRANA

Antes de la Primera Guerra Mundial (1914-1918), el envejecido Imperio otomano abarcó una gran parte del mundo árabe. Con el fin de la guerra y el posterior colapso del imperio, la Liga de Naciones otorgó gran parte del mundo árabe a Francia y Gran Bretaña en forma de mandatos. Aspirando a un Estado árabe independiente o a una federación de Estados desde la Península Arábiga hasta la Creciente Fértil, las ambiciones panarabistas entraban en conflicto directo con las políticas de posguerra de las potencias europeas. Los movimientos nacientes que apoyaban el nacionalismo árabe y el panarabismo existían mucho antes de la conclusión de la Primera Guerra Mundial, y se convirtieron en consideraciones importantes en las conversaciones de paz de posguerra sobre la disposición futura de los antiguos territorios otomanos. En este sentido, la evolución del nacionalismo árabe y el panarabismo como movimientos relacionados fue en cierta medida, aunque no del todo, un producto de la Primera Guerra Mundial y la posterior disolución del Imperio Otomano.

El período entre la revuelta de los Jóvenes turcos en 1908 y la creación de la República de Turquía en 1923 fue decisivo para el panarabismo. Las ideologías arabistas eran el producto de un pequeño número de personas con orígenes diversos y objetivos en competencia, con diversidad más que continuidad a menudo caracterizando su contenido y énfasis. Después de 1908, los elementos arabistas tendieron a identificarse con la oposición liberal al Comité gobernante para la Unión y el Progreso (CUP); sin embargo, la mayoría de los árabes permanecieron otomanos hasta después de la Primera Guerra Mundial, con el nacionalismo árabe dirigido contra los árabes otomanos tanto como contra los turcos Otomanos.

PERÍODO DE ENTREGUERRAS

La atención árabe en las siguientes dos décadas se centró en obtener la independencia política del control europeo en lugar de discusiones más amplias sobre la reforma social o la adopción de un sistema político particular. En el proceso, el naciente nacionalismo árabe y las vagas formulaciones de la unidad árabe se entrelazaron cada vez más con el apoyo a los árabes palestinos en su oposición a la compra de tierras y la inmigración judías. Siria se convirtió en un centro de actividad insurgente palestina durante las revueltas árabes que comenzaron en 1936, en protesta por el sionismo y el asentamiento judío en Palestina. En septiembre de 1937, por ejemplo, el movimiento panárabe se dio a conocer en un congreso que se reunió en Bludan, Siria, para tratar el problema de Palestina. En la conferencia, unos cuatrocientos representantes no oficiales de todos los países árabes se reunieron en un intento fallido de crear un Estado árabe aliado con Gran Bretaña.

Ya en la Segunda Guerra Mundial (1939-1945), el panarabismo en el sentido de un movimiento político dirigido a unificar la nación árabe se mantuvo centrado en Irak, Siria y la Península Arábiga. El Partido Nacionalista Social Sirio (SSNP), fundado en Beirut en 1932 por Antun Khalil Sa’ada (1904-1949), un intelectual Ortodoxo griego, pidió la creación de una Gran Siria, que abarcara Chipre, Líbano, Jordania y Palestina. Esencialmente nacionalista sirio al principio, Sa’ada se vio más tarde obligado a ampliar los horizontes de su nacionalismo para enfatizar sus cualidades árabes.

A su vez, el Partido de la Resurrección Socialista Árabe (Ba’th), fundado oficialmente en Siria en 1947, pidió una unidad árabe integral en la forma de un solo Estado árabe que se extendiera desde el Mar Arábigo hasta el Océano Atlántico. Mientras que los tres fundadores del Partido Ba’th—Michel Aflaq (1910-1989), un cristiano ortodoxo griego de Damasco; Salah al-Din Bitar (1912-1980), un musulmán sunita también de Damasco; y Zaki Arsuzi (1900-1968), un musulmán alauí de Alejandreta, parecía un trío poco probable para efectuar un cambio revolucionario en la sociedad y la política, compartían una creencia en el nacionalismo árabe y el panarabismo, definiendo a este último como un estado árabe unitario. Durante gran parte de las siguientes tres décadas, el Ba’tismo floreció en Siria, y la ideología Ba’tista también gozó de cierta prominencia en Irak en las décadas de 1950 y 1960. Tras su ascenso al poder en noviembre de 1970, el presidente sirio Hafez al-Asad (1930-2000) cooptó el pan-sirianismo en lo que se ha caracterizado como Arabismo Siro-céntrico, y el Partido Ba’th, junto con el SSNP, cooperaron como nunca antes.

En contraste con estos movimientos panárabes en la Media Luna Fértil, ni Egipto ni el Magreb, el mundo árabe occidental, jugaron un papel significativo en el desarrollo del panarabismo hasta el final de la Segunda Guerra Mundial. En Egipto, la atención en el período de entreguerras se centró en la creación del nacionalismo egipcio. En el Magreb, la evidencia del sentimiento nacionalista era visible, especialmente en Túnez, donde el Partido Neo-Destour fue creado en 1934 con el futuro presidente Habib Bourguiba (1903-2000) un miembro prominente de su buró político; sin embargo, los movimientos nacionalistas nacientes en el norte de África generalmente carecían de unidad y dirección. Al mismo tiempo, los acontecimientos en Palestina eran tan preocupantes para los árabes de la costa meridional del Mediterráneo como para sus compatriotas de otras partes del Oriente Medio. Incapaces de expresar su creciente ira por los acontecimientos en Palestina directamente contra la distante comunidad judía en Palestina, los árabes de Egipto a Marruecos a menudo la desahogaban localmente contra los judíos que en la mayoría de los casos tenían poca o ninguna conexión con el sionismo.

ERA POSTERIOR A LA SEGUNDA GUERRA MUNDIAL

Después de la Segunda Guerra Mundial, con los mandatos de la Sociedad de Naciones revocados, muchas naciones árabes lograron la independencia. En Egipto, Gamal Abdel Nasser (1918-1970) y el movimiento de Oficiales Libres tomaron el poder en 1952. Si bien heredaron la ideología nacionalista que se había desarrollado en el período de entreguerras, la ideología en que se basaba el proceso de construcción de la nación egipcia se había quedado anticuada en términos de las condiciones políticas y sociales de mediados del siglo XX. En cambio, Nasser argumentó que las naciones árabes disfrutaban de una unidad de idioma, religión, historia y cultura, que debían aprovechar para crear su propio sistema de cooperación y defensa.

Nasser comenzó a asumir el papel de líder árabe ya en la primavera de 1955, cuando lanzó una ofensiva diplomática concertada contra el Pacto de Bagdad, un organismo de defensa regional patrocinado por Occidente para contrarrestar las amenazas militares soviéticas. Su viaje a la conferencia Afroasiática de Bandung en abril de 1955, un gran acuerdo de armas con Checoslovaquia en septiembre de 1955 y su nacionalización del Canal de Suez en julio de 1956 constituyeron otros pasos en el camino hacia el panarabismo. A finales de 1956, su política panárabe se cristalizó por completo, y Nasser fue reconocido universalmente como el líder del panarabismo.

El pico de popularidad de Nasser y del panarabismo como movimiento político ocurrió entre la crisis de Suez de julio de 1956 y la Guerra árabe-Israelí de junio de 1967. En febrero de 1958, Egipto y Siria proclamaron la República Árabe Unida (RU), una unión formal que parecía un precursor de una unidad árabe más amplia. El atrasado Yemen pronto se asoció con la incipiente organización, y después de la revolución de julio de 1958 en Irak, se esperaba que este último también se uniera. Al final, el Iraq no logró asociarse, y el impulso inicial en apoyo de la unidad árabe formal se perdió pronto. En septiembre de 1961, Siria se separó de la unión, y los lazos con Yemen se cortaron en 1962.

Tras la retirada de Siria de la UAR en septiembre de 1961, Nasser introdujo el socialismo árabe en la ideología revolucionaria egipcia. A partir de entonces, los nacionalistas vieron una revolución socialista como un prerrequisito para la unidad árabe. Como resultado, una premisa central del nacionalismo árabe, la unificación de todos los estados árabes desde la Península Arábiga hasta el Océano Atlántico, perdió su primacía y se convirtió en condición del éxito de una revolución socialista en cada estado árabe. Este cambio en la política fue plenamente visible en 1962, cuando Nasser reemplazó a la Unión Nacional, formalmente establecida en mayo de 1957, con la Unión Socialista Árabe como único partido político de Egipto. La tendencia socialista en el mundo árabe se fortaleció aún más con la posterior declaración de un estado socialista en una Argelia independiente.

La derrota árabe en la Guerra Árabe-Israelí de junio de 1967 asestó un duro golpe psicológico al prestigio de los líderes árabes y a la confianza del pueblo árabe. La derrota socavó la legitimidad de regímenes revolucionarios clave, especialmente los panarabistas en El Cairo y Damasco, y en particular, desacreditó al régimen de Nasser, devaluando sus políticas. A raíz del desastre, muchos observadores vieron la guerra de junio de 1967 como el Waterloo del panarabismo.

Varios acontecimientos políticos posteriores a 1967 en el mundo árabe se combinaron para destacar el cambio que había tenido lugar. Con la muerte de Nasser en 1970, Anwar Sadat movió la política exterior egipcia en una dirección cada vez más independiente en la que el panarabismo estaba subordinado a las preocupaciones e intereses egipcios. En Siria, la elevación de Hafez al-Assad (1930-2000) en 1970 vio decaer el compromiso Ba’tista con la unidad árabe en favor de una ideología más pragmática. En Palestina, el fracaso de los ejércitos árabes convencionales para destruir a Israel llevó a los palestinos a decidir hacer más por sí mismos disfrazados de nacionalismo palestino. En otros lugares, el nacionalismo del estado-nación y el radicalismo islamista suplantaron gradualmente cualquier espíritu panarabista que permaneciera en el mundo árabe.

Mientras estaba en las cuerdas después de 1967, los informes de la muerte del panarabismo resultaron algo prematuros. Los Oficiales Unionistas Libres, dirigidos por Muammar al-Gadafi (nacido en 1942), derrocaron a la monarquía libia el 1 de septiembre de 1969, y en su primera conferencia de prensa en febrero de 1970, Gadafi elaboró una fórmula para una política árabe conjunta. A partir de entonces, el líder libio describió repetidamente la unificación de los gobiernos árabes en un solo Estado como una necesidad absoluta. Durante los dos decenios siguientes, persistió en los intentos prácticos de lograr la unidad árabe, a pesar de que la idea había sido ampliamente desacreditada en otras partes del mundo árabe. De 1970 a 1974, por ejemplo, Libia participó en serias, a menudo prolongadas, discusiones sindicales con Egipto (dos veces), Siria, Sudán y Túnez (dos veces).

Después de 1974, Gadafi siguió promoviendo la unidad árabe, pero ahora era más un objetivo a largo plazo que un objetivo inmediatamente reconocible. A finales de la década de 1970 fue un período en el que Gadafi parecía reconocer más claramente las divisiones étnicas, políticas y de otro tipo en el camino del panarabismo, aunque todavía se negaba a aceptarlas. En septiembre de 1980, Libia y Siria proclamaron una fusión, declarando su determinación de formar un gobierno unificado; sin embargo, los obstáculos que enfrentaron para hacerlo no fueron tan sorprendentes. En 1984, Libia y Marruecos anunciaron

una federación, conocida como la Unión Árabe-Africana, en la que ambas partes conservaron su soberanía. Esta nueva organización proporcionó mucho menos que el objetivo a menudo declarado de Gadafi de la unidad árabe plena e integral y duró menos de dos años. Cinco años más tarde, Libia se unió a Argelia, Mauritania, Marruecos y Túnez para crear la Unión Árabe Magrebí, una organización regional inspirada en la Comunidad Europea y destinada a promover la cooperación económica, no la unión política. Frustrado por numerosos intentos fallidos de promover el panarabismo en términos de unión política práctica, Gadafi más tarde dirigió su atención a la unidad africana, llamando ya en 1999 a los Estados Unidos de África.

DECLIVE DEL PANARABISMO

Desde la muerte del presidente egipcio Nasser en 1970, ningún líder árabe ha gozado de un apoyo político significativo y prolongado fuera de su propio país. En parte por esta razón, varios intentos a lo largo de los años de unir a diferentes países árabes han tenido éxito en un solo caso, la unión de Yemen del Norte y del Sur en 1990, y el panarabismo como ideología jugó poco o ningún papel en ese caso. La lealtad a los regímenes árabes contemporáneos se basa más a menudo en motivos étnicos, tribales o regionales, por ejemplo, las monarquías de la Península Arábiga y Marruecos, o en la represión y la coerción, como en Libia y Siria.

Por otro lado, las cuestiones de identidad nacional se han vuelto cada vez más importantes en muchas partes del mundo árabe e islámico. Las minorías étnicas no árabes, que históricamente no representaban una amenaza grave para los gobiernos establecidos, han asumido nuevas funciones políticas con connotaciones nacionales e internacionales a menudo divisivas. Los ejemplos incluyen a los kurdos en Irán, Irak y Turquía; Minorías bereberes en el norte de África; y los tuareg en particular en las regiones del Sahel de Argelia, Burkina Faso, Libia, Malí y Níger.

En la década de 1990, los movimientos políticos islamistas, inspirados en parte por la Revolución iraní de 1979, también estaban creciendo en popularidad y fuerza en todo el mundo árabe, a menudo suplantando el entusiasmo anterior por el panarabismo. Estos movimientos promovieron el conflicto entre el mundo islámico y el no islámico y a menudo también llevaron a enfrentamientos entre facciones sunitas y chiítas, especialmente en Irak. Por último, el embrollo israelo-palestino, que alguna vez fue un poderoso motivador del panarabismo, se convirtió cada vez más en una fuente de descontento y desunión a medida que el mundo árabe se dividía entre los rechazadores y los Estados dispuestos a buscar un acuerdo con Israel. En consecuencia, la época del panarabismo como doctrina y movimiento político ampliamente aceptados parecía haber pasado a finales del siglo XX. Si bien el panarabismo no estaba muerto, era en su mayoría una fuerza agotada.

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