by
by

Paracelsus, Operum medico-chimicorum sive Paradoxorum (Frankfurt, 1603-5).

Philipp Aureolus Theophrastus Bombast von Hohenheim (1493-1541) tomó el nombre de ‘Paracelso’ en un intento de presentarse como sucesor de uno de los médicos antiguos más famosos de la historia, Celso. Pero si Paracelso trató de legitimar su investigación médica con la pretensión de ser el nuevo Celso, su actitud hacia la autoridad en general era muy negativa. La propia doctrina de Paracelso fue un gran desafío al concepto aristotélico de los cuatro elementos en los que se basaba la medicina humoral galénica, ya que argumentó que en lugar de cuatro elementos de tierra, aire, fuego y agua, había tres principios: sal, azufre y mercurio. Paracelso no solo desafió la comprensión aristotélica de la materia, también postuló una comprensión completamente diferente de la enfermedad. Ahora, en lugar de ser un desequilibrio de los cuatro humores galénicos, donde el objetivo era que el médico conociera bien a su paciente, Paracelso sugirió que las enfermedades venían de fuera del cuerpo y podían combatirse con diferentes tipos de curas. Volvió la teoría médica de cabeza argumentando enérgicamente que «como curado como», una teoría médica que en algunos casos postulaba el uso de venenos para curar venenos (el antimonio es un ejemplo). Todo esto fue extremadamente controvertido, ya que socavó el modus operandi del médico galénico, pero Paracelso fue aún más lejos, argumentando a favor de una forma de astrosofía, un método de manipulación de los enlaces astrales entre el macrocosmos (el universo) y el microcosmos (el hombre).

Debido a la fuerza de su crítica, el establishment médico galénico se oponía fundamentalmente a su doctrina. Rechazado por la Facultad de Medicina parisina, el movimiento paracelsiano tuvo que encontrar formas alternativas de apoyo. Inicialmente parecía como si pudiera desarrollarse una correlación entre la reforma religiosa de Lutero y la reforma médica de Paracelso: su ataque al aristotelismo de las Escuelas se hizo eco de críticas similares de Lutero y, a veces, los grupos protestantes veían su reforma médica como una contraparte de sus propios llamamientos a la reforma religiosa. Pero si la quema de un texto del Canon de Avicena en 1527 se basó deliberadamente en la célebre quema de la bula papal de Lutero, no necesariamente indicaba que Paracelso estuviera de acuerdo con Lutero o los luteranos, y él mismo terminó su vida como miembro de la iglesia Católica Romana. Como explica Debus (1976 y 2002), solo después de su muerte sus teorías se dieron a conocer internacionalmente y, sin duda, fue la sucesión de Enrique IV al trono de Francia la que allanó el camino para la aceptación institucional de sus ideas.

Definir lo que Paracelso creía en sí mismo es una tarea difícil, pero es un juego de niños en comparación con el tema espinoso de cómo sus ideas fueron desarrolladas más tarde por los ‘paracelsianos’. Como dice Trevor-Roper (1998), » no solo cambió su significado con el tiempo: incluso al principio es indistinto.’Pumfrey (1998) nos ofrece tres órdenes superpuestas de paracelsianos: seguidores del hombre mismo; seguidores de la ‘filosofía química’; y, finalmente, iatrocemistas. El paracelsianismo ha sido definido por Jole Shackelford (1991) como » una ideología, un conjunto de ideas fundamentales sobre la estructura del mundo que comprende la cosmología, pero que se extiende a los valores morales, sociales y políticos que subyacen a una subestructura.»La amplitud de la definición refleja la complejidad tanto del hombre como del movimiento: el alcance de lo que Paracelso mismo enseñó y las diversas formas en que sus seguidores desarrollaron y redirigieron su mensaje. Algunos incluso han cuestionado si el «paracelsianismo», que se originó como un término de abuso por parte de los oponentes de Paracelso, puede ser fijado adecuadamente. Al igual que el hombre mismo, es una definición que está en constante movimiento.

Worth tenía una edición de cuatro volúmenes de las obras de Paracelso en Frankfurt 1603-5 y un comentario sobre sus obras de Adam von Bodestein,’ el primer gran propagandista de Paracelso ‘ (Hammond, 1998). También tenía copias de textos de paracelsos como Oswald Croll (ca. 1560-1609) y Johann Hartmann (1568-1631), así como el célebre ataque a Paracelso por Tomás Erasto: Disputationum de medicina nova Philippi Paracelsi (Basilea, 1572). A partir de estas y otras obras se hace evidente que ser paracelsiano podría implicar no solo peligros políticos, sino también desafíos intelectuales. Johann Seger Weidenfeld, cuyo De secretis adeptorum, sive De usu spiritus vini Lulliani libri IV Worth recopiló en una edición de Londres de 1684, señaló, en su carta introductoria a Robert Boyle, que investigar los secretos de Paracelso no solo implicaba decodificar los conceptos arcanos, sino también, a un nivel más mundano, reconstruir su oscuro lenguaje. Para Weidenfeld, deseoso de leer las obras de Paracelso en la Europa de finales del siglo XVII, el principal problema residía en reconstruir el lenguaje de Paracelso: «abrevia sus Recibos con Precisiones maravillosas, Aprendidas de hecho a los Eruditos, pero a nosotros nos parecen cojas e imperfectas; y además, están tan disfrazadas con los términos más intrincados de la verdadera Química filosófica, como para ilustrar no solo Capacidades superficiales, sino profundas.»

Caracteres quimicos Croll.Oswald Croll, Bazilica chymica… (Londres, 1670), plate).

En la ilustración anterior, Oswald Croll presenta al lector una clave para ‘caracteres quimicos’ y una nota explicativa adjunta:

Un Corrolario.

La traducción al inglés de 1670 de Worth de Bazilica chymica de Croll nos muestra el intento de Croll de volver a empaquetar Paracelso para la corte calvinista de Cristián I de Anhalt-Bernberg. Como sugieren Shackelford (1998) y Hannaway, el paracelsianismo de Croll estaba íntimamente conectado con su política religiosa calvinista. Para Moran (2005), la Basílica Quimica de Croll, publicada originalmente en 1609, fue «la recopilación más importante de medicamentos paracelsianos» y, sin duda, el texto resultó muy influyente, siendo reimpreso y traducido en una serie de ediciones hasta bien entrado el siglo XVIII. Este éxito de publicación se debió al tema de la segunda mitad del libro, que estaba dedicado a los remedios paracelsianos. Estos, en lugar de la discusión de Croll sobre el macrocosmos y microcosmos paracelsianos en la primera mitad del texto, inspiraron la Praxis Chymiatrica de Johann Hartmann (Núremberg, 1677), que Worth también recopiló.La copia de Worth de la Bazilica chymica, que heredó de su padre John Worth (1648-88), incluía una traducción al inglés de la Praxis de Hartmann.

Fuentes

Boerhaave, Herman (1727), A new method of chemistry (Londres).

Debus, Allen G. (1976),’ The Pharmaceutical Revolution of the Renaissance’, Clio Medica 11, no 4, pp 307-317.

Debus, Allen G. (2001), Chemistry and Medical Debate. Van Helmont to Boerhaave (en inglés) (Science History Publications).

Debus, Allen G. (2002), The French Paracelsians. The Chemical Challenge to Medical and Scientific Tradition in Early Modern France (Cambridge).Hammond, Mitchell (1998),’ The Religious Roots of Paracelsus’ Medical Theory’, Archiv für Reformationsgeschichte 89, pp 7-21.

Moran, Bruce T. (2005), Distilling Knowledge. Alchemy, Chemistry, and the Scientific Revolution (Harvard University Press).

Pumfrey, Stephen (1998), ‘ The Spagyric Art: O, el trabajo imposible de separar el paracelsianismo puro del impuro: Un análisis historiográfico ‘ en Ole Peter Grell, Paracelso. El hombre y su reputación, sus ideas y su transformación (Brill), pp 21-51.

Shackelford, Jole (1991), ‘Paracelsianism and Patronage in Early Modern Denmark’ en Bruce T. Moran (ed.) Mecenazgo e Instituciones. Science, Technology, and Medicine at the European Court 1500-1750 (Suffolk), pp 85-109.

Shackelford, Jole (1998),’ Unification and the Chemistry of the Reformation’, en Max Reinhart (ed.) Límites infinitos. Order, Disorder, and Reorder in Early Modern German Culture, vol 40 Sixteenth Century Essays and Studies, pp 291-312.

Trevor-Rope, Hugh (1998), ‘Paracelsianism made Political, 1600-1650’ en Ole Peter Grell (ed.) Paracelso. El Hombre y su reputación, sus ideas y su transformación (Brill, 1998), pp 119-33.

von Bodestein, Adam (1560), Generosi omnique in scientiarum genere expertissimi viri, Theophrasti Paracelsi ab Hohenheim Lib Libri quatour De vita longa. Diligentia et opera Adami a Bodenstein recogniti, númcque primum in lucem aediti… (Basilea).

Webster, Charles (2008), Paracelso. Medicina, Magia y Misión al Final de los Tiempos (Yale).

Weeks, Andrew (1997), Paracelso. Teoría especulativa y la Crisis de la Reforma Temprana (Nueva York).

Weidenfeld, Johann Seger (1684), De secretis adeptorum, sive De usu spiritus vini Lulliani libri IV (Londres). Las traducciones al inglés están tomadas de la traducción de Londres de 1685: Weidenfeld, Johann Seger (1685), Cuatro Libros de Johannes Segerus Weidenfeld, sobre los Secretos de los Adeptos; o, Sobre el Uso del Espíritu de Vino de Lully… (Londres).