A Tawahka Sumu: um delicado equilíbrio em Mosquitia

Mosquitia é uma das últimas grandes regiões selvagens remanescentes na América Central. O nome Mosquitia é um termo histórico usado para se referir a uma região isolada de terra localizada no leste da Nicarágua e Honduras. Embora variadamente definida, a região possui alguma integridade cultural e ecológica, desde o Rio Tinto em Honduras até o Rio San Juan na Nicarágua. A parte oriental bem conhecida da região, uma área de savanas planas cobertas de pinho com uma rede de lagoas e pântanos ao longo da Costa do Caribe, é a casa dos conhecidos índios Miskito (às vezes escrito Miskitu). As terras montanhosas da Mosquitia Ocidental menos conhecidas, cobertas por uma das últimas povoações de floresta tropical da América Central, são habitadas por uma das populações menos conhecidas da região, os índios Sumu.uma das populações indígenas mais pequenas da América Central, o Sumu é também uma das mais ameaçadas. De uma população de cerca de 10.000 habitantes, a maioria vivia em cerca de 38 aldeias na província Atlântica de Zelaya, dentro da nicaraguense Mosquitia. No entanto, 10 anos da guerra contra-Sandinista interromperam o estilo de vida tradicional Sumu, e hoje apenas alguns de seus vilarejos históricos permanecem (Americas Watch 1987). Durante a última década, A maior parte do Sumu tem vivido no campus temporário de reassentamento dentro da Nicarágua ou nas aldeias inseguras de refugiados dentro de Honduras. Embora as recentes mudanças políticas na Nicarágua ofereçam agora aos índios uma oportunidade real de regressar às suas terras, os anos de exílio e de deslocalização forçada deixaram profundas cicatrizes na sua identidade étnica e coesão. Até o final de 1987, a Americas Watch (1987:15) estava relatando que 900-1,000 do Sumu tinha sido repatriado e cerca de 7.000-8.000 eram acreditados para os vivos em Nicarágua, com cerca de 1.800-2.000 restantes em Honduras. Hoje em dia, o número de refugiados em Honduras foi muito reduzido e, embora estimativas precisas não estejam disponíveis, provavelmente restam menos de 500 Sumus Nicaraguenses nas fronteiras Hondurenhas dos mosquitos.

O Hondurenho Sumu

Apenas um pequeno grupo de Sumu – aqueles isolado no remoto serras do Rio Patuca em Honduras sector da Mosquitia – manteve-se praticamente inalterados por eventos políticos: o Tawahka Sumu, um de um número de Sumu subgrupos lingüísticos (von Houwald 1980). Durante séculos, estes Tawahka Sumus hondurenhos foram separados do centro principal de sua população. Hoje eles sobrevivem como um grupo de cerca de 700, em sete assentamentos ao longo das margens do Patuca médio em torno da Foz do Rio Wampu. O seu território encontra-se no último stand da floresta tropical em Honduras, um santuário de espécies que lhes permitiu continuar o seu modo de vida tradicional, isolado dos desenvolvimentos económicos e Políticos do resto do país. Eles permanecem em grande parte agricultores orientados para a subsistência que dependem fortemente da caça, pesca e reunião. Mesmo agora, eles estão apenas minimamente envolvidos em economias de dinheiro, principalmente através da venda de algumas culturas de grãos e depósitos de ouro placer longe de suas aldeias, nas nascentes do Rio Patuca.até a década de 1980, as terras de Tawahka Sumu e as florestas de Mosquitia em geral tinham sido quase totalmente removidas das pressões do país para o desenvolvimento econômico (Brunt 1981). Ao longo da última década, no entanto, as florestas que outrora limitavam o acesso à região tornaram-se uma das principais atrações para os forasteiros.

olonização Versus uso da Terra Indiana

Ladino (não-Índia) caçadores, curtidores de ouro, e, mais significativamente, comerciantes de madeira inicialmente abriram rotas de Acesso para as regiões até então Virgens dos mosquitos ocidentais. Essas rotas agora fornecem acesso aos camponeses sem terra que reivindicam o que é legalmente definido como “terras nacionais” – isto é, terras pertencentes ao estado. Através da agricultura de corte e queima, os imigrantes limpam progressivamente a floresta, abrindo-os para os criadores de gado, que consolidam as terras desses camponeses, plantando gramíneas de pasto e introduzindo rebanhos de gado. Esta forma de uso da Terra muda dramaticamente e permanentemente a paisagem cultural. Cada grupo contribui sucessivamente para o desaparecimento dos frágeis ecossistemas da zona, procurando utilizar a terra para fins incompatíveis com as suas condições ecológicas. A maioria dos solos abaixo da exuberante folhagem florestal da Mosquitia são extremamente pobres em nutrientes e de composição ácida, tornando-os inadequados para a agricultura em grande escala ou para operações de criação de gado (Cohdefor 1989:5). Os estudos sobre o uso do solo na região recomendam a silvicultura como a principal forma de Uso do solo para a área (Simmons 1969, em Brunt 1981).:86-87).ironicamente, a maioria dos migrantes camponeses está ciente dos danos que infligem à terra; na verdade, muitos mudaram-se para a região como resultado da desertificação de suas terras agrícolas em outras partes do país. A pobreza, dizem eles, é o principal motivo para praticar a agricultura de corte e queima, que requer um mínimo de energia para produzir colheitas rápidas e abundantes. Há muitos outros motivos, no entanto: a falta de posse legal da terra, o acesso limitado aos créditos agrícolas, a ignorância dos métodos alternativos de agricultura e, em alguns casos, a simples ganância. Seja qual for a razão, a chegada dos colonos, juntamente com a deslocalização dos refugiados Nicaraguenses, colocou maiores pressões sobre os recursos naturais dos Tawahka, perturbando o delicado equilíbrio entre o seu método de uso da terra e o ambiente florestal. Cada vez mais, as necessidades de animais de caça, peixes, madeira, thatch, materiais de construção, lenha e boas terras agrícolas estão localizadas cada vez mais longe de seus assentamentos tradicionais.a frente de colonização penetra Mosquitia do oeste como um arado, empurrando para leste e deixando a floresta caída em seu rastro. Descendo as principais correntes tributárias do alto e Médio Rio Patuca, a frente entrou na região ao longo dos rios Guayambre, Guayape, Patuca, Cuyamel e Wampu, e agora ameaça as terras ancestrais dos Tawahka. Garimpeiros de ouro, barões de gado e camponeses agrícolas competem agora pelas florestas e recursos que, durante séculos, estiveram sob a tutela dos Índios. Em 1989, pela primeira vez, colonos penetraram a terra usada pelas comunidades Tawahka Sumu estabelecidas ao longo do Rio Patuca. Sem permissão legal, eles reivindicaram cerca de 7.000 manzanas (um hectare equivale a 1,434 manzanas) de terras que historicamente pertenciam aos índios (Cahdea 1989:7; INA 1989:8-3). Estas terras foram usadas pelo Sumu para caçar e coletar, ou estavam sob gestão secundária de pousio.as terras indianas não sob cultivo ativo ou manejo de pousios ou as utilizadas para caça, pesca ou coleta são muitas vezes percebidas pela população ladino como sendo ociosas e, como tal, são consideradas alvos fáceis de expropriação. A falta de direitos de posse da terra encoraja os colonos Ladinos a capturar e explorar territórios tribais. Ao mesmo tempo, os Tawahka Sumu não têm, estritamente falando, direitos legais sobre suas terras, embora tenham reivindicações fracas devido à sua ocupação ancestral da região. Além disso, o artigo 346 da Constituição de Honduras estabelece que o governo deve projetar as populações indígenas e as florestas que possam sair em suas terras. No entanto, o isolamento dos índios e a inércia do governo contribuíram para negligenciar ambas as opções. Os colonos Ladinos, portanto, acham fácil argumentar que eles estão colocando a terra “ociosa” para uso agrícola e, portanto, têm mais direito a ela do que os índios.os Sumu hondurenhos também são tratados como cidadãos de segunda classe, tornando-os propensos a serem invadidos pelos astutos e poderosos imigrantes Ladinos. Estão a lutar por uma posição muito fraca: um grupo minoritário Indiano dentro de uma minoria indígena a nível nacional. A perda de suas terras poderia acabar com sua cultura em Honduras em questão de anos, forçando, na melhor das hipóteses, sua assimilação e dependência da sociedade ladino imigrante ou, na pior das hipóteses, seu genocídio.em 1988, Mopawi (um acrônimo formado a partir das palavras Miskito “Mosquitia Pawisa”, que significa “desenvolvimento da Mosquitia”), uma agência de desenvolvimento apolítico sem fins lucrativos, sem fins lucrativos, baseada na Mosquitia, iniciou um programa de legalização da terra na região (parcialmente financiado pela sobrevivência Cultural e pelos vizinhos do mundo). O programa tem como objetivo “permitir que as comunidades indígenas da Mosquitia obtenham um sistema adequado e legalizado de posse da terra” (Mopawi 1989:6). O programa se concentra em criar uma consciência entre os índios das questões e conseqüências resultantes da migração ladino para a região, focando na necessidade de legalizar seus direitos históricos à terra, bem como fornecer canais para suas respostas. Mopawi tem como objetivo ajudar os índios a estabelecer contatos com funcionários do governo e cobrir alguns dos custos financeiros.como resultado dos esforços do programa para marshal dos ministérios e agências governamentais interessados, bem como organizações indianas dos Mosquitia, funcionários do Instituto Nacional Agrário (INA) visitaram os Mosquitia em abril de 1989. Em uma reunião com delegados indianos e autoridades locais, funcionários da INA concordaram em criar uma comissão de trabalho que iria elaborar um acordo sobre como legalizar as reivindicações dos índios à terra. A comissão, composta por representantes de todas as agências governamentais envolvidas e por autoridades indígenas, reuniu-se em junho de 1989 e elaborou e assinou uma Convenção formal de Legalização de tierras.o convenio foi inicialmente baseado na experiência que a INA teve no resto do país. Como parte de um programa de titulação de terras há muito estabelecido, às famílias individuais é dado o título legal Sobre 5 hectares de terra, sob a condição de que ele seja usado para fins agrícolas. No entanto, desde o início, os índios não aceitaram tal conceito, uma vez que os seus métodos de uso da terra envolvem grandes extensões de floresta não utilizadas para fins agrícolas. Esta ideia era algo estranha aos representantes da INA, que viam a questão em termos da Lei de Reforma Agrária da nação, que se concentra na legalização da posse da terra como um pré-requisito para aumentar a produção agrícola do país.um compromisso foi alcançado, no entanto, por todas as partes concordando em emitir garantias provisórias para “terras da comunidade” como parte do convenio. A área de cada comunidade seria definida com base no censo populacional dos aldeões e sua própria tentativa de mapear as terras que eles reivindicaram. Estas informações seriam utilizadas para fornecer a cada comunidade indígena uma garantia provisória a uma parcela específica de terreno no âmbito da qual poderiam administrar a utilização dos terrenos com base nos seus próprios métodos tradicionais. Ao assinar o convenio, os índios aceitaram a disposição de proteger e conservar os recursos naturais da área, respeitando as leis gerais do estado. Em troca, a INA iniciaria um litígio para conceder direitos de propriedade legal. O convenio se aplica a todas as comunidades dentro do Departamento de Gracias a Dios e define um processo regional que era explicitamente suposto começar com as aldeias Tawahka Sumu ao longo do Rio Patuca, com terras que foram consideradas em necessidade mais urgente de proteção.o Tawahka Sumu não perdeu tempo a iniciar o processo de garantia provisória. Já ciente da ameaça iminente da migração ladino. FITH (Federcion Indigena Tawahka de Honduras, uma jovem organização política Tawahka Sumu formada em 1987) representantes iniciaram contato com INA durante sua visita a Mosquitia em abril de 1989. Nessa ocasião, eles protestaram contra a invasão dos colonos e pediram com sucesso que INA tomasse medidas para expulsá-los. Pouco tempo depois, com a assistência técnica de Mopawi, FITH mobilizou seu povo e conseguiu obter o maior assentamento Tawahka de Krausirpe (população de aproximadamente 390 habitantes) para realizar seu próprio censo e esboçar um mapa para ajudar a definir seu território. Em seguida, a INA interpolou estes dados e concedeu à comunidade uma garantia provisória a uma superfície de 7 500 hectares em novembro de 1989 (resolução INA n. ° 194-89).o recente trabalho de campo mostrou que, ao considerar o uso social mais amplo da paisagem cultural de paisaje (“paisagem cultural”) da Tawahka Sumu ao longo do Rio Patuca, a abordagem comunitária da INA para as garantias de terras provisórias fica aquém. À primeira vista, a área atribuída aos habitantes de Krausirpe pode parecer grande ou mesmo generosa por parte das autoridades governamentais. Na verdade, provavelmente deveria ser considerado assim. Mas as autoridades nacionais, bem como os recursos. Estudos de campo mostraram que olhar para o uso mais amplo dos índios da terra revela a garantia de ser uma subestimação grosseira da área realmente utilizada pelos habitantes de Krausirpe.este ponto torna-se particularmente importante considerando que o Sumu, em comparação com outras populações indianas na América Central, não está fortemente envolvido na produção agrícola no mercado. Uma grande parte de sua subsistência depende do uso da floresta, de onde eles obtêm carne fresca, plantas selvagens, ervas medicinais, materiais de construção de casas, madeira para fazer canoas, e uma grande variedade de outros produtos. Os aldeões Krausirpe exploram terras que se estendem muito além dos limites da garantia provisória da INA.um outro ponto realçado pelo estudo de campo é o fato de que não é possível separar o terreno usado por comunidades individuais, como proposto no convenio. As aldeias de Patuca Tawahka têm áreas sobrepostas de uso de recursos que tradicionalmente têm explorado compativelmente entre si. As áreas de exploração de recursos não agrícolas não podem ser cuidadosamente separadas entre as comunidades para efeitos da abordagem comunitária da legalização da terra baseada na INA. Em outras palavras, aldeões de todos os sete assentamentos caçam, pescam e se reúnem em muitos dos mesmos rios e áreas florestais, embora estes possam estar a distâncias consideráveis de suas aldeias reais. Os Tawahka estão a tomar consciência deste facto através dos esforços de Mopawi e de outras partes interessadas e, por conseguinte, suspenderam temporariamente os seus esforços para continuar a implementar o convenio tal como está.

O Futuro

os Tawahka Sumu tornaram-se conscientes de que os seus esforços de legalização da terra precisam de assumir uma perspectiva regional. Todas as partes envolvidas no processo percebem que seus esforços precisam prestar uma atenção mais detalhada à área real da terra usada pelos índios para incorporar a sobreposição extensiva do uso da terra entre as diferentes comunidades. Embora o convenio represente um passo sem precedentes na luta pelos direitos legais da terra para a população indígena Hondurenha Mosquitia, não dará resultados satisfatórios diante do avanço da frente de colonização. Sob o convenio existente, as parcelas legalizadas de terras indianas se tornariam ilhas isoladas de terras agrícolas com apenas um pouco de floresta, O que significa que as terras de aldeias individuais se tornariam cercadas por um mar de desmatamento e ranchos de gado e sujeitos às influências da cultura ladino circundante. Os Tawahka Sumu estão atualmente reavaliando e, mais importante, mapeando seu “uso social” mais amplo da terra em uma tentativa de reestruturar seus esforços de legalização da terra em uma base de informação mais apropriada e melhor definida.através da INA, o País de Honduras deve ser aplaudido por seus esforços na tentativa de legalizar as reivindicações históricas dos Índios Mosquitia à terra. O mesmo não se pode dizer de muitas das nações que enfrentam problemas semelhantes. A abordagem comunitária da INA à legalização da terra não deve ser vista como uma tentativa Política de enganar os índios para fora de suas terras. Pelo contrário, deve-se perceber que a INA tentou adaptar uma estrutura fundiária utilizada entre o resto dos camponeses do país à realidade muito diferente do uso da terra empregada pelos índios. Tendo em conta que o governo não teve experiência anterior neste domínio específico, as suas iniciativas são particularmente ousadas e só precisam de ser aperfeiçoadas à medida que mais informação se torna disponível.a nova administração governamental, iniciada pelas eleições de novembro de 1989, trouxe consigo novas pessoas à frente da INA e de outras agências de recursos, novos pensadores que estão muito abertos a discutir a ideia de realizar a legalização da terra numa base regional. Já estão em curso movimentos para elaborar um novo e mais apropriado convenio. A atual onda de preocupação ambiental que está varrendo Honduras fornece um momento oportuno para a idéia de legalizar as regiões do Território Indiano; isso contribuiria significativamente para o desejo manifestado pela nação de conservar suas áreas remanescentes de floresta tropical.a falta de posse da terra para proteger os territórios indianos contra a intervenção externa incentiva o uso incompatível e ecologicamente destrutivo dessas terras por forasteiros com diferentes imperativos econômicos. Os Tawahka Sumu de Honduras têm explorado as terras altas da floresta tropical ao longo do meio do Rio Patuca por séculos, sem prejudicar a ecologia da região ou os habitats naturais. A legalização da terra convenio entre os índios de Mosquitia e INA é o primeiro de seu tipo. Aparentemente, todas as partes envolvidas concordam que os povos nativos têm direitos sobre os seus territórios ancestrais. A necessidade agora é que o governo e os índios reavaliem o “uso social” das terras indianas na região. O processo já está em curso entre os Tawahka Sumu, e algumas autoridades sugerem que pode ser apropriado definir uma ampla fronteira regional em torno de suas terras. Trabalhando juntos na questão da legalização da terra, os índios e o estado podem alcançar dois objetivos muito importantes comuns a ambos.: preservar o património cultural indiano da Mosquitia e conservar a última base da floresta tropical do país, permitindo simultaneamente a sua exploração racional e o apoio a actividades económicas sustentáveis ecologicamente sãs.estas organizações incluem INA, Cohdefor, Secplan, governo local, autoridades municipais Mopawi SATAP, MASTA FITH e Fetriph.ao mesmo tempo, garantias semelhantes foram dadas a outras duas aldeias em Mosquitia, significando um total aproximado de 19.000 hectares em todos os que foram entregues aos índios da Mosquitia em 1989. A vila de Miskito pimenta, logo abaixo de Krausirpe ao longo do Rio Patuca, recebeu uma garantia provisória de aproximadamente 7.500 hectares, e Las Marias, uma vila Pech (Paya) ao longo do Rio Platano, recebeu 3.665 hectares.

mericas Watch

1987 The Sumus in Nicaragua: An Endangered People, New York and Washington, DC: Americas Watch.Brunt, N. A., ed.1981 La Mosquitia, Honduras: Resources and Development. Volume One: The Environment, Surbiton, England: Land Resource Development Center (Overseas Development Administration).

Cahdea (Conselho Consultivo Hondureno para o desenvolvimento das Etnias Autoctonas)

1989 latifundiários ladinos invadem terras tawahkas. Presença Étnica 1:7.

Cohdefor (Corporation Hondurena para o Desenvolvimento Florestal)

1989 documento de projecto: Desenvolvimento Florestal da Mosquitia. Unpublished document, project proposal by Freditanstalt fur Wiederaufbau, Germany.

INA (Instituto Nacional Agrário)

1989 terras e florestas onde estão assentadas comunidades indigenas devem ser respeitadas: poderia recorrer a forças Armadas para estabelecer seus direitos. Relatórios Instituto Nacional Agrário 4: 2-3.

Mopawi (Mosquitia Pawisa)

1989 Mopawi (Mosquitia Pawisa): Annual Report 1988.

von Houwald, G.

1980 Dicionário Espanhol-Sumu e Sumu-Espanol. Manágua, Nicarágua: Ministério da Educação (reimpresso em 1988 por Mopawi, Tegucigalpa).

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