a interpretação do Concílio Vaticano II tem sido um assunto de controvérsia desde que o Concílio terminou. O Concílio deve ser interpretado em continuidade com o ensinamento tradicional da Igreja (especialmente de Trento e do Concílio Vaticano I), ou representa uma mudança significativa para a Igreja? Trata-se de uma questão importante, com certeza, sobre a qual tem havido muita discussão ultimamente. Mas também é a questão de saber se o Vaticano I representou um afastamento da história e da prática da igreja, e esta é uma questão que não recebeu tanta atenção histórica.em outras palavras, em que sentido era a Igreja Católica Romana, e o papado em particular, a mesma instituição antes e depois do Vaticano I? Prescinding do teológica convicção de que a continuidade da igreja ao longo do tempo, é garantido pelo Espírito Santo, eu gostaria de argumentar que a igreja no século 19—e o papado, em particular, foi radicalmente diferentes instituição de século após a Revolução francesa, tão diferentes como levantar o histórico questão de saber se a igreja passou por uma revolução de sua própria.no decurso da Revolução francesa, o papado esteve tão perto de se extinguir como sempre esteve na sua longa história. Havia dúvidas reais sobre se haveria um conclave para eleger um novo papa após a morte de Pio VI, que havia sido deposto e era prisioneiro dos Exércitos revolucionários franceses. Roma foi ocupada por tropas revolucionárias francesas, e o número de cardeais estava em uma baixa histórica. E, é claro, a agenda da fase mais radical da revolução tinha sido eliminar o próprio cristianismo, substituindo-o pelo Culto da razão. Havia até muitos Católicos na época, incluindo bispos e sacerdotes, resignados ao possível desaparecimento do papado, perguntando-se se ele tinha sobrevivido à sua utilidade. Foi apenas a conclusão de Napoleão de que o papado poderia ser útil para ele em reconciliar os católicos com o seu regime e ganhar o controle da Igreja na França que o levou a reconhecer a eleição de Pio VII, que era efetivamente seu fantoche e mais tarde seu prisioneiro. Lembre-se da imagem deslumbrante na pintura de Jacques Louis David da coroação de Napoleão na Catedral de Notre Dame, onde o Papa se sentava como um espectador inútil.sem dúvida, a Igreja recebeu o mais profundo choque e ferimento, quase fatal, em toda a sua história durante a revolução, e não é muito dizer que durante o “longo século XIX” da igreja, para pegar uma frase de John W. O’Malley S. J., que durou até a década de 1950, a igreja estava sofrendo e manifestando os sintomas de algo semelhante a uma versão institucional de transtorno de estresse pós-traumático após uma experiência de quase-morte. A reestruturação radical e reorientação da igreja durante o século XIX para o centro, em torno do papado, muitas vezes chamado ultramontanismo (ultramontano significa “além das montanhas”)., para Roma), foi, sem dúvida, a maior revolução estrutural da história da igreja e levanta a questão histórica da medida em que a igreja, e o papado em particular, eram as mesmas instituições antes e depois da Revolução Francesa.a ameaça à Igreja Católica e ao papado durante o século XIX era real, e a reação da Igreja a essa ameaça era compreensível. De fato, a igreja permaneceu ameaçada por todos os lados. À esquerda, os liberais seculares buscavam reduzir ou eliminar o papel da Igreja na vida pública e na sociedade civil (suprimindo escolas eclesiásticas, por exemplo, e expulsando congregações religiosas). Os herdeiros mais radicais da revolução e os socialistas e comunistas em quem evoluíram permaneceram comprometidos com a destruição total da Igreja. Mas a ameaça era também da direita nacionalista. O Kulturkampf de Otto von Bismarck foi direcionado diretamente para a Igreja Católica, impondo supervisão estatal das escolas católicas e seminários e nomeação do governo dos Bispos, sem referência a Roma.a agenda do Risorgimento italiano foi baseada na destruição do poder temporal do papado, ou seja, o governo do Papa dos Estados Pontifícios, sobre o qual a independência política do papado e sua posição como ator internacional foram presumidas como descanso. Mesmo os supostos aliados da igreja entre as monarquias católicas da Europa procuraram controlá-la e domesticá-la, como tinham feito no século anterior. O “Sílabo de erros” de Pio IX, tantas vezes ridicularizado como uma declaração absurda da posição da Igreja contra o mundo moderno e o progresso, é certamente compreensível contra a realidade dessas ameaças da modernidade.A definição de infalibilidade papal no Vaticano I não representava o ato mais radical do Concílio, embora essa definição resolvesse controvérsias sobre esta questão no extremo, com o Papa infalível além de e acima de um concílio. Mas a infalibilidade papal tem a ver com a Doutrina e, como sabemos, só foi invocada uma vez na história da igreja desde o Vaticano I, quando o Papa Pio XII definiu a Assunção da Virgem Maria em 1950. Em vez disso, ele foi o estabelecimento da posição jurídica do papa, na “Pastor Aeternus” como “ordinário e imediato” pastor da igreja universal, que trabalhou uma revolução na estrutura e governo da igreja e representou uma significativa saída do consultório.

Enquanto anteriormente o papa havia necessárias para trabalhar com as igrejas locais e os governantes no compromisso dos bispos—, muitas vezes, como a última parada em um processo de quando o compromisso foi essencialmente um facto consumado, quando chegou a ele—agora o papa seria, para a maior parte, e cada vez mais, nomear bispos diretamente (e ele poderia dispensar-lhes, também). E enquanto a definição deu significativo de novos poderes jurídicos para o papado, a veneração do papa, em sua pessoa, bem como em seu escritório—cresceu, inicialmente, em torno de Pio IX, o prisioneiro no Vaticano, e em torno de cada papa, posteriormente, até que ele atingiu sua apoteose na estrela de rock de estado de João Paulo II. Essa exaltação do papa deu individuais papas moral e espiritual, autoridade e popularidade e reconhecimento ao contrário de tudo o que tinha sido visto antes.a concentração da Autoridade de ensino nas mãos do Papa e a centralização da administração na Cúria Romana em seu nome eram inteligíveis contra o pano de fundo das ameaças mortais que a Igreja tinha enfrentado na era revolucionária e ainda acreditava que enfrentaria ao longo do século XIX. A centralização facilitaria a tomada de decisões rápida e decisiva. Concentrar o poder jurídico nas mãos do Papa como pastor ordinário e imediato significava que ele poderia impor disciplina diretamente aos Bispos em todo o mundo e garantir que a Igreja falaria a uma só voz e agiria com unidade diante das ameaças. Mesmo democratas como o Cardeal Henry Edward Manning na Grã-Bretanha pensavam que a unidade e a disciplina dentro da igreja eram da maior importância para proteger a igreja e promover seus interesses em um Estado liberal e democrático, e assim ele foi um dos mais fortes defensores da posição ultramontana.além disso, os meios modernos de comunicação e a capacidade da Igreja de utilizar esses meios para organizar movimentos de massa entre os fiéis (como a devoção à Medalha Milagrosa, Lourdes e Fátima) ajudaram a difundir uma cultura católica mais unificada e uniforme. Este impulso à unidade e uniformidade influenciou e revolucionou quase todos os aspectos da vida da Igreja. Em primeira instância, ele transformou a prática do magistério da igreja de maneira mais difusa e descentralizada processo consultivo envolvendo as universidades e igrejas nacionais, bem como o papado, que foi pensado para ter um final, a autoridade julgadora, no final de um processo de discernimento, para um em que o papado se tornou o iniciador e definidor de ensino ortodoxo, que, em seguida, imposta a partir de cima e de freqüência: de testemunha, a inundação de encíclicas papais de Leão XIII em diante. Os esforços para eliminar a diversidade teológica no período anti-modernista foram mais uma expressão desta tendência, mas ela continuou bem até o século passado e ainda existe hoje.a disciplina na igreja foi estendida, de formas novas e significativas, sobre as igrejas nacionais, as ordens religiosas, a vida intelectual e o treinamento do seminário, e sobre o engajamento político e social dos fiéis em nome da Ação Católica—movimentos políticos em vários países dirigidos pela hierarquia. Todos foram reforçados por uma expansão dramática no alcance, autoridade e pessoal das congregações Vaticanas. Os historiadores falam do “devocional revolução”, efectuada no decurso do século 19, em que as mais diversas e idiossincrática devocional vida das igrejas locais—santuários locais, santos e costumes—foi gradualmente deslocada pela panóplia de Romano devoções que o Romano treinados bispos e sacerdotes trouxe para casa com eles e impôs como regra prática: novenas, exposição do Santíssimo Sacramento, estações da Cruz, horas sagradas e o culto dos Santos particularmente favorecidos pelo papado, como Teresa de Lisieux e o Curé de Ars.a revolução ultramontana transformou a igreja, então, de cima para baixo, de um agrupamento descentralizado e diversificado de igrejas locais em comunhão livre com o Papa, a uma organização altamente centralizada, uniforme e muito mais monolítica do que jamais fora. Nesse sentido, a Igreja espelhou e imitou os grandes impérios e estados nacionais do século XIX, que utilizaram novos meios de comunicação e transporte para consolidar o poder, reforçar a unidade e construir burocracias. Fê-lo, mais uma vez, por um grande sentido de urgência, impulsionado inicialmente pela convicção de que a sua própria sobrevivência e existência estavam em jogo.

uma das grandes ironias da história, o resultado de a igreja de experiência de quase-morte no início do século, foi o surgimento de uma organização, no final do século, que era incomparavelmente mais forte, mais unida e mais monolítico), com mais triumphalist sentido de sua própria identidade institucional do que jamais havia possuído. Além disso, para acrescentar à ironia, os líderes da Igreja conseguiram convencer os outros, e até eles mesmos, de que a instituição que tinham criado era a Igreja como sempre foi desde tempos imemoriais. Mas o que eles tinham criado foi um afastamento muito mais decisivo do que o que foi reivindicado para o Vaticano II pelos defensores mais radicais da descontinuidade histórica.