de Acordo com a história Islâmica, a lei Islâmica seguido um caminho cronológico de:

• Deus> Muhammad-> Companheiros-> Seguidores-> Fiqh. os comandos e proibições escolhidos por Deus foram revelados através da Agência do Profeta tanto no Alcorão quanto na sunna (palavras, atos e exemplos do Profeta passaram a ser hadith). Os primeiros Muçulmanos (os Sahabah (companheiros ou Companheiras) ouviu e obedeceu, e passado nesta essência do Islã para as gerações seguintes (Tabi un e Tabi ” al-Tabi in ou sucessores/seguidores e sucessores dos sucessores), como os Muçulmanos e o Islã se espalhou a partir de West Arábia para as terras conquistadas norte, leste, e oeste, onde foi sistematizado e elaborado

  A história da jurisprudência Islâmica é “usualmente dividido em oito períodos”:

  • o primeiro período termina com a morte de Muhammad em 11 de AH. segundo período “caracterizado por interpretações pessoais” do cânone pelo Sahabah ou companheiros de Maomé, com duração até 50 AH. de 50 AH até o início do século II ah havia competição entre” uma abordagem tradicionalista da jurisprudência “na Arábia ocidental, onde o Islã foi revelado e uma”abordagem racionalista no Iraque”. a ” idade de ouro da jurisprudência islâmica clássica “do início do século II até meados do século IV, quando surgiram as oito escolas” mais significativas ” da jurisprudência Sunita e xiita.”
  • de meados do século IV a meados do século VII a jurisprudência islâmica foi “limitada a elaborações dentro das principais escolas juristas”. a “idade das trevas” da jurisprudência islâmica estendia-se desde a queda de Bagdá em meados da sétima AH (1258 CE) até 1293 AH/1876 CE.em 1293 AH (1876 D. C.), os otomanos codificaram a jurisprudência Hanafi na Majallah el-Ahkam-I-Adliya. Vários “movimentos de reavivamento jurista “influenciados por” exposição ao progresso tecnológico e legal Ocidental ” seguiram-se até meados do século XX. Muhammad Abduh e Abd El-Razzak El-Sanhuri foram produtos desta época. a era mais recente tem sido a do “Renascimento islâmico”, que tem sido” baseado na rejeição dos avanços sociais e legais ocidentais ” e o desenvolvimento de Estados especificamente islâmicos, Ciências Sociais, Economia e finanças. o período formativo da jurisprudência islâmica remonta ao tempo das primeiras comunidades muçulmanas. Neste período, os juristas estavam mais preocupados com questões de autoridade e Ensino do que com a teoria e metodologia.o progresso em teoria e metodologia aconteceu com a vinda do antigo jurista muçulmano Muhammad ibn Idris ash-Shafi’I (767-820), que codificou os princípios básicos da jurisprudência islâmica em seu livro ar-Risālah. O livro detalha as quatro raízes da lei (Alcorão, Sunnah, ijma e qiyas), enquanto especifica que os textos islâmicos primários (Alcorão e hadith) são entendidos de acordo com regras objetivas de interpretação derivadas do estudo científico da língua árabe.

    fontes Secundárias do direito foram desenvolvidos e aperfeiçoados ao longo do séculos subsequentes, que consiste basicamente jurídicas de preferência (istihsan), as leis dos profetas anteriores (shara homem qablana), continuidade (istishab), estendida analogia (maslaha mursala), o bloqueio dos meios (sadd al-dhari das artes), de costumes locais (urf), e as palavras de um companheiro do Profeta (qawl al-sahabi).o Alcorão estabeleceu os direitos, as responsabilidades e as regras para as pessoas e para as sociedades aderirem, como não lidar no interesse. Mohamed então forneceu um exemplo, que está registrado nos livros hadith, mostrando às pessoas como ele praticamente implementou essas regras em uma sociedade. Após a passagem de Maomé, houve uma necessidade de juristas, para decidir sobre novas questões legais onde não há tal decisão no Alcorão ou no Hadith, exemplo do profeta islâmico Muhammad a respeito de um caso semelhante.nos anos seguintes, Maomé, a comunidade de Madina continuou a aplicar as mesmas regras. As pessoas estavam familiarizadas com a prática de Mohamed e, portanto, continuaram a usar as mesmas regras.os estudiosos que aparecem no diagrama abaixo foram ensinados pelos companheiros de Maomé, muitos dos quais se estabeleceram em Madina. Muwatta por Malik ibn Anas foi escrito como um consenso da opinião desses estudiosos. O Muwatta de Malik ibn Anas cita 13 hadiths do imã Jafar al-Sadiq.Aisha também ensinou seu sobrinho Urwah ibn Zubayr. Ele então ensinou a seu filho Hisham ibn Urwah, que era o principal professor de Malik ibn Anas, cujos pontos de vista Muitos sunitas seguem e também ensinou Jafar al-Sadiq. Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr, Hisham ibn Urwah e Muhammad al-Baqir ensinaram Zayd ibn Ali, Jafar al-Sadiq, Abu Hanifa e Malik ibn Anas.imã Jafar al-Sadiq, Imam Abu Hanifa e Malik ibn Anas trabalharam juntos em Al-Masjid an-Nabawi, em Medina. Juntamente com Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr, Muhammad al-Baqir, Zayd ibn Ali e mais de 70 outros juristas e estudiosos.Al-Shafi’I foi ensinado por Malik ibn Anas. Ahmad ibn Hanbal foi ensinado por Al-Shafi’I. Muhammad al-Bukhari viajou por toda parte colecionando hadith e seu pai Ismail ibn Ibrahim foi um estudante de Malik ibn Anas.

    Muhammad (570–632) prepared the Constitution of Medina, taught the Quran, and advised his companions `Abd Allah bin Masud (died 650) taught Ali (607–661) fourth caliph taught Aisha, Muhammad’s wife and Abu Bakr’s daughter taught Abd Allah ibn Abbas (618–687) taught Zayd ibn Thabit (610–660) taught Umar (579–644) second caliph taught Abu Hurairah (603–681) taught Alqama ibn Qays (died 681) taught Husayn ibn Ali (626-680) ensinou Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr (657-725) ensinado e criado por Aisha Urwah Zubayr ibn (morreu 713) ensinado por Aisha, ele então ensinou Disse ibn al-Musayyib (637-715) ensinou Abdullah ibn Umar (614-693) ensinou Abd Allah ibn al-Zubayr (624-692) ensinado por Aisha, ele então ensinou Ibrahim al-Nakha’i taught Ali ibn Husayn Zayn al-Abidin (659–712) taught Hisham ibn Urwah (667–772) taught Ibn Shihab al-Zuhri (died 741) taught Salim ibn Abd-Allah ibn Umar taught Umar ibn Abdul Aziz (682–720) raised and taught by Abdullah ibn Umar Hammad bin ibi Sulman taught Muhammad al-Baqir (676–733) taught Farwah bint al-Qasim Jafar’s mother Abu Hanifa (699-767) escreveu Al Fiqh Al Akbar e Kitab Al-Athar, jurisprudência seguido por Sunitas, Sunitas Sufi, Barelvi, Deobandi, Zaidiyyah e originalmente pelo Fatímida e ensinou Zaid ibn Ali (695-740) Ja’far bin Muhammad Al-Baqir (702-765) Muhammad e Ali grande grande grande filho, jurisprudência seguido por Shia, ele ensinou Malik ibn Anas (711-795) escreveu Muwatta, a jurisprudência do início de período de Medina agora, sobretudo, seguido por Sunitas, na África e ensinou Al-Waqidi (748-822) escreveu livros de história como o Kitab al-Tarikh wa al-Maghazi, estudante de Malik ibn Anas Abu Muhammad Abdullah ibn Abdul Hakam (morreu 829) escreveu biografias e livros de história, estudante de Malik ibn Anas Abu Yusuf (729–798) wrote Usul al-fiqh Muhammad al-Shaybani (749–805) Al-Shafi‘i (767–820) wrote Al-Risala, jurisprudence followed by Sunni and taught Ismail ibn Ibrahim Ali ibn al-Madini (778–849) wrote The Book of Knowledge of the Companions Ibn Hisham (died 833) wrote early history and As-Sirah an-Nabawiyyah, Muhammad’s biography ismail ibn Ja’far (719-775) Musa al-Kadhim (745-799) Ahmad ibn Hanbal (780-855) escreveu Musnad Ahmad ibn Hanbal jurisprudência seguido por Sunitas e hadith livros Muhammad al-Bukhari (810-870) escreveu Sahih al-Bukhari hadith livros Muçulmano ibn al-Hajjaj (815-875) escreveu hadith Sahih Muslim livros Muhammad ibn Isa at-Tirmidhi (824–892) wrote Jami` at-Tirmidhi hadith books Al-Baladhuri (died 892) wrote early history Futuh al-Buldan, Genealogies of the Nobles Ibn Majah (824–887) wrote Sunan ibn Majah hadith book Abu Dawood (817–889) wrote Sunan Abu Dawood Hadith Book Muhammad ibn Ya’qub al-Kulayni (864- 941) wrote Kitab al-Kafi hadith book followed by Twelver Shia Muhammad ibn Jarir al-Tabari (838-923) escreveu a História dos Profetas e Reis, Tafsir al-Tabari Abu al-Hasan al-Ash ari (874-936) escreveu Maqālāt al-islāmīyīn, Kitāb al-luma, Kitāb al-ibāna um usūl al-diyāna Ibn Babawayh (923–991) wrote Man la yahduruhu al-Faqih jurisprudence followed by Twelver Shia Sharif Razi (930–977) wrote Nahj al-Balagha followed by Twelver Shia Nasir al-Din al-Tusi (1201–1274) wrote jurisprudence books followed by Ismaili e Twelver Shia Al-Ghazali (1058-1111) escreveu O Nicho de Luzes, A Incoerência dos Filósofos, A Alquimia da Felicidade no Sufismo Rumi (1207-1273) escreveu Masnavi, Diwan-e Shams-e Tabrizi no Sufismo Chave: Alguns dos Companheiros de Muhammad Chave: Ensinou em Medina Chave: Ensinou no Iraque Chave: Trabalhou na Síria Chave: Viajou extensivamente recolhendo os ditos do profeta e compilado livros de hadith Chave: Trabalhou no Iran

    Em livros, na verdade, escrito por estas original juristas e estudiosos, há muito poucos teológica e judicial diferenças entre eles. Imã Ahmad rejeitou a escrita e codificação das decisões religiosas que ele deu. Eles sabiam que poderiam ter caído em erro em alguns de seus juízos e declararam isso claramente. Eles nunca introduziram suas decisões, dizendo: “Aqui, este julgamento é o julgamento de Deus e Seu profeta.”Há também muito pouco texto escrito pelo próprio Jafar al-Sadiq. Todos eles dão prioridade ao Alcorão e à hadice. Eles sentiram que o Alcorão e o Hadith, o exemplo de Muhammad forneceu às pessoas quase tudo o que elas precisavam. “Hoje aperfeiçoei para vós a vossa religião e completei o meu favor sobre vós e aprovei para vós o Islão como religião”, Corão 5: 3.

    estes estudiosos não distinguiam entre si. Não eram sunitas nem xiitas. Eles sentiram que estavam seguindo a religião de Abraão, como descrito no Alcorão: “dize-lhes: Deus fala a verdade. segui, pois, a religião de Abraão, o monoteísta. E não foi um dos politeístas ” (Alcorão 3:95).a maioria das diferenças são em relação às leis da Sharia concebidas através de Ijtihad, onde não há tal regra no Alcorão ou nas Hadiths do profeta islâmico Muhammad sobre um caso semelhante. Como esses juristas foram para novas áreas, eles foram pragmáticos e continuaram a usar a mesma decisão que foi dada naquela área durante os tempos pré-islâmicos, se a população se sentiu confortável com isso, foi justo e eles usaram Ijtihad para deduzir que não entrou em conflito com o Alcorão ou a Hadith. Como explicado na Muwatta por Malik ibn Anas. Isso facilitou a integração das diferentes comunidades no Estado Islâmico e ajudou na rápida expansão do Estado Islâmico.para reduzir a divergência, ash-Shafi’I propôs dar prioridade ao Alcorão e ao Hadith (a prática de Maomé) e só então olhar para o consenso dos juristas muçulmanos (ijma) e raciocínio analógico (qiyas). Isso resultou em juristas como Muhammad al-Bukhari dedicando suas vidas à coleção do Hadith correto, em livros como Sahih al-Bukhari. Sahih traduz como autêntico ou correto. Eles também sentiram que o julgamento de Mohamed era mais imparcial e melhor do que o deles.estes juristas e estudiosos originais também agiram como um contrapeso aos governantes. Quando viram a injustiça, todos estes estudiosos se pronunciaram contra ela. À medida que o estado se expandiu fora de Madina, os direitos das diferentes comunidades, como eles foram constituídos na Constituição de Medina ainda se aplicavam. O Alcorão também deu direitos adicionais aos cidadãos do estado e esses direitos também foram aplicados. Ali, Hassan e Hussein ibn Ali deram a sua lealdade aos três primeiros califas porque eles respeitaram estas condições. Mais tarde Ali, o quarto califa escreveu em uma carta “Eu não me aproximei do povo para obter o seu juramento de fidelidade, mas eles vieram até mim com o seu desejo de me fazer seu Amir (governante). Não lhes estendi as mãos, para que me jurassem fidelidade, mas estenderam-me as mãos. Mas mais tarde, como o destino teria isso (predestinação no Islã) Quando Yazid i, um governante opressivo tomou o poder, Hussein ibn Ali, o neto de Muhammad sentiu que era um teste de Deus para ele e seu dever de confrontá-lo. Em seguida, o primo de Abd Allah ibn al-Zubayr, Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr confrontou os governantes Omíadas depois que Hussein ibn Ali foi traído pelo povo de Kufa e morto pelo exército romano Sírio agora sob o controle do Yazid i, o governante Omíada. Abd Allah ibn al-Zubayr então assumiu os omíadas e expulsou suas forças de Hijaz e do Iraque. Mas então suas forças foram depauperadas no Iraque, tentando deter o Khawarij. Os Ummayads mudaram – se para cá. Depois de uma longa campanha, em sua última hora Abd Allah ibn al-Zubayr pediu a sua mãe Asma’ bint Abu Bakr a filha de Abu Bakr o primeiro califa para conselhos. Asma’ bint Abu Bakr respondeu a seu filho, ela disse: “sabe-se bem em seu próprio eu, que se você estiver sobre a verdade e você está chamando para a verdade é ir por diante, para as pessoas mais ilustre do que tiver sido morto, e se você não está sobre a verdade, então, que um mal filho, você e você ter destruído a si mesmo e aqueles que estão com você. Se disserdes que, se estais na verdade e sereis mortos pelas mãos dos outros, não sereis verdadeiramente livres”. Abd Allah ibn al-Zubayr partiu e mais tarde também foi morto e crucificado pelo exército romano Sírio agora sob o controle dos omíadas e liderado por Hajjaj. Muhammad ibn Abi Bakr, filho de Abu Bakr, o primeiro califa e criado por Ali, o quarto califa, também foi morto pelos Ummayads. Aisha então criou e ensinou Seu Filho Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr, que mais tarde ensinou seu neto Jafar al-Sadiq.durante o início do período Ummayad, houve mais envolvimento da comunidade. O Alcorão e o exemplo de Mohamed foram a principal fonte de Direito Após o qual a comunidade decidiu. Se funcionou para a comunidade, foi justo e não entrou em conflito com o Alcorão e o exemplo de Mohamed, foi aceito. Isso tornou mais fácil para as diferentes comunidades, com origens romanas, persas, da Ásia Central e do Norte de África para se integrar no Estado Islâmico e que ajudou na rápida expansão do Estado Islâmico. Os estudiosos de Madina foram consultados sobre as questões judiciais mais complexas. A Sharia e as escolas oficiais mais centralizadas de fiqh desenvolveram-se mais tarde, durante o tempo dos Abássidas.