a premissa central do nacionalismo árabe é a ideia de que o povo árabe Está ligado por laços especiais de língua e história (e, alguns acrescentariam, religião) e que suas estruturas políticas devem refletir em algum sentido esta realidade. O Pan-arabismo, o desejo ou o impulso para a unidade Política Árabe através de um estado Árabe unitário, é um corolário do nacionalismo árabe. Alguns estudiosos argumentam que é possível ser um nacionalista Árabe e não um pan-Arabista, mas outros afirmam que os dois são inseparáveis, com unity, um componente essencial da ideologia nacionalista Árabe.conceitos diferentes de nacionalismo estão no centro da distinção entre nacionalismo árabe e pan-árabe-ismo, com o debate essencial centrado sobre se o nacionalismo é definido apenas em termos culturais ou inclui uma dimensão política prática. Definido em termos culturais, o nacionalismo baseia-se numa linguagem comum e numa história e destino partilhados. Com a adição de termos políticos, vai além dos elementos culturais compartilhados para incluir a noção de independência soberana. Descontando as divisões étnicas, religiosas e políticas que existem há muito tempo no mundo árabe, os Pan-Arabistas argumentam que as instituições políticas da região devem refletir o que eles vêem como uma comunidade árabe indivisível.o Pan-arabismo como ideologia e movimento político da unidade árabe está baseado na ideologia nacionalista árabe que começou a se desenvolver no mundo árabe na segunda metade do século XIX. Neste período, Uma tendência conhecida como arabismo, para distinguir o nacionalismo árabe do Ottomanismo, emergiu e começou a se espalhar pelo mundo árabe. Sublinhou a identidade étnica dos árabes, juntamente com as suas raízes culturais comuns, e apelou à igualdade dos árabes com outros grupos nacionais no Império Otomano.

a tendência arabista construída sobre o trabalho de uma grande variedade de indivíduos e movimentos. Um deles era um grupo chamado Nahda, árabe para Renascença ou despertar. Seus membros foram pioneiros em um renascimento cultural da língua árabe que começou no Egito e depois se espalhou para outros países de Língua Árabe. Membros proeminentes do movimento, o Egípcio Sd a Rafi’ al-Tahtawi (1801-1873); Jamal al-Din al-Afghani (1838-1897), que nasceu no Afeganistão ou do irã; e os Egípcios Muhammd Abduh (1849-1905). A partir de meados do século XIX, Nahda produziu novas edições dos clássicos da literatura árabe, juntamente com dicionários, enciclopédias e histórias, principalmente em Beirute e Cairo.os reformadores islâmicos conhecidos como Salafis constituíram um segundo grupo influente. Esta escola de pensamento surgiu na segunda metade do século XIX como uma reação à disseminação das ideias europeias e trabalhou para expor as raízes da modernidade dentro da civilização muçulmana. Originários, em grande parte, no Líbano e na Síria, os membros deste grupo defendia um retorno às práticas dos primeiros dias do Islã, enfatizando no processo, o período da história em que os Árabes eram dominantes. Apesar de nem sempre ser uniforme em pensamento, os Sírios Muhammad Rashid Rida (1865-1935), “Abd al-Rahman al-Kawakibi (1849-1902), Tahir al-Jaza’iri (1852-1920), e Jamal al-Din al-Bush (1866-1914) estavam entre os mais importantes representantes deste grupo.além disso, quase todas as regiões e muitos distritos do mundo árabe tinham sua própria mistura distintiva de jornalistas, panfletários e pregadores com suas próprias concepções de Justiça e ordem. As obras destes escritores menos conhecidos muitas vezes importavam tanto quanto as de políticos de bem-fazer e intelectuais mais conhecidos. Além disso, havia pensadores e escritores que migraram para o Egito para escapar da censura que cada vez mais sufocou o Império Otomano depois de 1876 e, em seguida, ficou para publicar jornais, revistas e livros. Todos estes indivíduos e grupos contribuíram para o crescimento da ideia arabista.à medida que os árabes se organizavam para resistir à ocupação estrangeira no início do século XX, desenvolveu-se um debate sobre os elementos da herança árabe que melhor poderiam ser utilizados como símbolos em torno dos quais moldar a imagem dos Estados Árabes. Alguns escritores árabes continuaram a afirmar a primazia dos laços islâmicos, enquanto outros, como o pensador sírio e educador Sati’ al-Husri (1880-1967), rejeitaram os sentimentos islâmicos em favor de uma nação árabe unificada ligada pelos laços da cultura árabe. Para Husri, a nação árabe consistia de todos os que falavam árabe como sua língua materna, nem mais nem menos. Enfatizando componentes seculares da herança árabe, ele imaginou uma nação árabe, unificada politicamente e semelhante aos estados europeus.antes da Primeira Guerra Mundial (1914-1918), o antigo Império Otomano abrangia uma grande parte do mundo árabe. Com o fim da guerra e o subsequente colapso do Império, a Liga das Nações concedeu grande parte do Mundo Árabe à França e Grã-Bretanha na forma de mandatos. Aspirando a um estado Árabe independente ou a uma federação de estados da Península Arábica ao Crescente Fértil, as ambições pan-Arabistas entraram em conflito diretamente com as Políticas pós-guerra das potências europeias. Movimentos nascentes que apoiavam o nacionalismo árabe e o pan-arabismo existiam muito antes da conclusão da Primeira Guerra Mundial, e eles se tornaram importantes considerações nas negociações de paz pós-guerra sobre a futura disposição dos antigos territórios otomanos. Neste sentido, a evolução do nacionalismo árabe e do pan-arabismo como movimentos relacionados foi, em algum grau, embora não inteiramente, um produto da Primeira Guerra Mundial e da subsequente dissolução do Império Otomano.o período entre a revolta dos Jovens Turcos em 1908 e a criação da República da Turquia em 1923 foi decisivo para o pan-arabismo. Ideologias arabistas eram o produto de um pequeno número de pessoas com diferentes origens e objetivos concorrentes, com a diversidade mais do que continuidade muitas vezes caracterizando seu conteúdo e ênfase. Depois de 1908, elementos árabes tenderam a se identificar com a oposição liberal ao Comitê governante para a União e progresso (Copa); no entanto, a maioria dos árabes permaneceu otomanos até depois da Primeira Guerra Mundial, com o nacionalismo árabe dirigido contra os árabes otomanos tanto quanto contra os turcos otomanos.a atenção Árabe nas duas décadas seguintes focou – se na obtenção da independência política do controle Europeu, em oposição a discussões mais amplas sobre a reforma social ou a adoção de um sistema político particular. No processo, o surgimento do nacionalismo árabe e formulações vagas de unidade Árabe tornaram-se cada vez mais entrelaçadas com o apoio aos árabes palestinos em sua oposição à compra de terras judaicas e imigração. A Síria tornou-se um centro da atividade Insurgente Palestina durante as revoltas árabes que começaram em 1936, protestando contra o sionismo e assentamento judaico na Palestina. Em setembro de 1937, por exemplo, o movimento pan-árabe deu-se a conhecer num congresso que se reuniu em Bludan, na Síria, para tratar do problema da Palestina. Na conferência, cerca de quatrocentos representantes não oficiais de todos os países árabes reuniram-se numa tentativa frustrada de criar um estado Árabe aliado com a Grã-Bretanha.até a Segunda Guerra Mundial (1939-1945), o pan-arabismo no sentido de um movimento político destinado a unificar a nação árabe permaneceu centrado no Iraque, na Síria e na Península Arábica. O Partido Social nacionalista sírio (SSNP), fundado em Beirute em 1932 por Antun Khalil Sa’a (1904-1949), um intelectual grego ortodoxo, pediu a criação de uma grande Síria, abrangendo Chipre, Líbano, Jordânia e Palestina. Essencialmente um nacionalista sírio no início, Sa’a foi mais tarde compelida a alargar os horizontes de seu nacionalismo para enfatizar suas qualidades Árabes.por sua vez, o partido da Ressurreição Socialista Árabe (ba’THH), oficialmente fundado na Síria em 1947, pediu uma unidade árabe abrangente na forma de um único estado árabe que se estendia do Mar Arábico ao Oceano Atlântico. Enquanto os três fundadores do partido Ba’THH—Michel Aflaq (1910-1989), um cristão ortodoxo grego de Damasco; Salah al-Din Bitar (1912-1980), um muçulmano sunita também de Damasco; e Zaki Arsuzi (1900-1968), um Alawi Muçulmano de Alexandretta—parecia improvável trio para efeito de mudança revolucionária da sociedade e da política, compartilham uma crença no nacionalismo Árabe e o pan-Arabism, definindo este último como um estado Árabe unitário. Durante grande parte das próximas três décadas, o Ba’thism floresceu na Síria, e a ideologia Ba’thist também teve alguma proeminência no Iraque nos anos 1950 e 1960. Após a sua ascensão ao poder em novembro de 1970, o presidente sírio Hafez al-Asad (1930-2000) cooptou o pan-Syrianismo no que tem sido caracterizado como arabismo Siro-centrado, e o Partido Ba’TH, juntamente com o SSNP, cooperou como nunca antes.em contraste com estes movimentos pan-árabes no Crescente Fértil, nem o Egito nem o Maghrib, o mundo árabe Ocidental, desempenharam um papel significativo no desenvolvimento do pan-arabismo até o final da Segunda Guerra Mundial. No Maghrib, a evidência do sentimento nacionalista era visível, especialmente na Tunísia, onde o Partido Neo-destino foi criado em 1934 com o futuro presidente Habib Bourguiba (1903-2000) um membro proeminente de seu gabinete político; no entanto, os movimentos nacionalistas nascentes em todo o norte da África geralmente careciam de unidade e direção. Ao mesmo tempo, os acontecimentos na Palestina eram tão preocupantes para os árabes ao longo da margem sul do Mediterrâneo como para os seus compatriotas em outras partes do Oriente Médio. Incapaz de expressar sua raiva crescente sobre os eventos na Palestina diretamente contra a distante comunidade judaica na Palestina, árabes do Egito para Marrocos muitas vezes o ventilaram localmente contra os judeus que, na maioria dos casos, tinha pouca ou nenhuma conexão com o sionismo.após a Segunda Guerra Mundial, com os mandatos revogados da Liga das Nações, muitas nações árabes alcançaram a independência. No Egito, Gamal Abdel Nasser (1918-1970) e o movimento dos Oficiais Livres tomaram o poder em 1952. Enquanto eles herdaram a ideologia nacionalista que havia se desenvolvido no período Entre-Guerras, a ideologia por trás do processo de construção da nação egípcia havia se tornado obsoleta em termos de condições políticas e sociais de meados do século XX. Em vez disso, Nasser argumentou que as nações árabes desfrutaram de uma unidade de Língua, Religião, História e cultura, que eles devem construir para criar seu próprio sistema de cooperação e Defesa.Nasser começou a assumir o papel de líder árabe desde a primavera de 1955, quando lançou uma ofensiva diplomática concertada contra o Pacto de Bagdá, um corpo de defesa regional patrocinado pelo Ocidente para combater as ameaças militares soviéticas. Sua viagem à Conferência Afro-asiática Bandung em abril de 1955, um grande negócio de armas com a Tchecoslováquia em setembro de 1955, e sua nacionalização do Canal de Suez em julho de 1956 constituiu novos passos no caminho para o pan-arabismo. No final de 1956, sua política pan-árabe foi totalmente cristalizada, e Nasser foi universalmente reconhecido como o líder do pan-arabismo.o pico da popularidade de Nasser e do movimento pan-árabe como um movimento político ocorreu entre a crise Suez de julho de 1956 e a Guerra árabe-israelense de junho de 1967. Em fevereiro de 1958, o Egito e a Síria proclamaram a República Árabe Unida (rau), uma união formal que parecia um precursor para uma maior unidade Árabe. O Iêmen atrasado logo associado com a organização incipiente, e após a Revolução de julho de 1958 no Iraque, este último também era esperado para se juntar. No final, o Iraque não conseguiu se associar, e o impulso inicial em apoio à unidade árabe formal foi logo perdido. Em setembro de 1961, a Síria separou-se da União, e os laços com o Iêmen foram cortados em 1962.após a retirada da Síria da rau em setembro de 1961, Nasser introduziu o socialismo árabe na ideologia revolucionária egípcia. Depois disso, os Nasse-rists viram uma revolução socialista como um pré-requisito para a unidade Árabe. Como resultado, uma premissa central do nacionalismo Árabe, a unificação de todos os estados Árabes da Península Arábica para o Oceano Atlântico, perdeu a sua primazia e tornou-se depender o sucesso de uma revolução socialista em cada estado Árabe. Esta mudança de política foi plenamente visível em 1962, quando Nasser substituiu a União Nacional, formalmente estabelecida em maio de 1957, com a União Socialista Árabe como o único partido político do Egito. A tendência socialista no mundo árabe foi reforçada pela subsequente declaração de um estado socialista em uma Argélia independente.a derrota árabe na Guerra árabe-israelense de junho de 1967 deu um duro golpe psicológico ao prestígio dos líderes árabes e à confiança do povo árabe. A derrota minou a legitimidade dos principais regimes revolucionários, especialmente os pan-Arabistas no Cairo e Damasco, e em particular, desacreditou o regime Nasser, desvalorizando suas políticas. Na sequência do desastre, muitos observadores viram a guerra de junho de 1967 como o Waterloo do pan-arabismo.vários eventos políticos pós-1967 No mundo árabe combinados para destacar a mudança que tinha ocorrido. Com a morte de Nasser em 1970, Anwar Sadat moveu a Política Externa Egípcia em uma direção cada vez mais independente, na qual o pan-arabismo estava subordinado às preocupações e interesses egípcios. Na Síria, a elevação de Hafez al-Assad (1930-2000), em 1970, viu o compromisso Ba’tista com a unidade Árabe declinar em favor de uma ideologia mais pragmática. Na Palestina, O fracasso dos exércitos árabes convencionais em destruir Israel levou os palestinos a resolverem fazer mais por si mesmos sob o pretexto do nacionalismo Palestino. Em outros lugares, o nacionalismo de Estado-nação e o radicalismo islamista gradualmente suplantaram qualquer espírito pan-arabista permaneceu no mundo árabe.enquanto estava nas cordas depois de 1967, relatos da morte do pan-arabismo provaram ser um pouco prematuros. Os oficiais Unionistas livres, liderados por Mu’Ammar al-Qaddafi (n. 1942), derrubaram a monarquia Líbia em 1 de setembro de 1969, e em sua primeira conferência de imprensa em fevereiro de 1970, Qaddafi produziu uma fórmula para uma política Árabe conjunta. Posteriormente, o líder líbio descreveu repetidamente a unificação dos governos árabes em um único estado como uma necessidade absoluta. Ao longo das duas décadas seguintes, ele persistiu em perseguir tentativas práticas de unidade Árabe, apesar da ideia ter sido amplamente desacreditada em outros lugares do mundo árabe. De 1970 a 1974, por exemplo, a Líbia envolveu-se em discussões sérias, muitas vezes prolongadas, da união com o Egito (duas vezes), Síria, Sudão E Tunísia (duas vezes).depois de 1974, Kadafi continuou a promover a unidade árabe, mas agora era mais um objetivo de longo prazo, em oposição a um objetivo imediatamente reconhecível. O final da década de 1970 foi um período em que Kadafi parecia reconhecer mais claramente as divisões étnicas, políticas e outras no caminho do pan-arabismo, embora ele ainda se recusasse a aceitá-las. Em setembro de 1980, a líbia e a Síria proclamaram uma fusão, declarando a sua determinação em formar um governo unificado; no entanto, os obstáculos que enfrentaram ao fazê-lo não eram tão surpreendentes. Em 1984, a líbia e Marrocos anunciaram uma federação, conhecida como União árabe-africana, na qual ambas as partes mantiveram sua soberania. Esta nova organização providenciou muito menos do que o objetivo declarado de Qaddafi de plena e integral unidade árabe e durou menos de dois anos. Cinco anos mais tarde, a Líbia juntou-se à Argélia, Mauritânia, Marrocos e Tunísia na criação da União Árabe Maghrib, uma organização regional baseada na Comunidade Europeia e destinada a promover a cooperação económica, e não a união política. Frustrado com inúmeras tentativas fracassadas de promover o pan-arabismo em termos de união política prática, Qaddafi mais tarde voltou sua atenção para a unidade Africana, chamando já em 1999 para um Estados Unidos da África.

declínio do PAN-arabismo

desde a morte do presidente egípcio Nasser em 1970, nenhum líder árabe tem desfrutado de apoio político significativo e prolongado fora de seu próprio país. Em parte por esta razão, várias tentativas ao longo dos anos para unir diferentes países árabes tiveram sucesso em apenas um caso, a união do Iêmen do Norte e do Sul, em 1990, e o pan-arabismo como uma ideologia desempenhou pouco ou nenhum papel nesse caso. A lealdade aos regimes Árabes contemporâneos é mais frequentemente baseada em motivos étnicos, tribais ou regionais, por exemplo, as monarquias na Península Arábica e Marrocos, ou na repressão e coerção, como na Líbia e na Síria.por outro lado, as questões de identidade nacional tornaram-se cada vez mais importantes em muitas partes do mundo árabe e islâmico. As minorias étnicas não árabes, que historicamente não representavam nenhuma ameaça séria para os governos estabelecidos, assumiram novos papéis políticos com conotações nacionais e internacionais muitas vezes divisionistas. Exemplos incluem os curdos no Irã, Iraque e Turquia; As minorias berberes no norte de África e os tuaregues, em especial nas regiões do Sahel da Argélia, Burkina Faso, Líbia, Mali E Níger.na década de 1990, movimentos políticos islâmicos, inspirados em parte pela Revolução Iraniana de 1979, também estavam crescendo em popularidade e força em todo o mundo árabe, muitas vezes suplantando o entusiasmo anterior pelo pan-arabismo. Esses movimentos promoveram o conflito entre os mundos islâmico e não-islâmico e muitas vezes também levaram a confrontos entre facções sunitas e xiitas, principalmente no Iraque. Finalmente, o imbróglio Israelo-Palestiniano, outrora um poderoso motivador do pan-arabismo, tornou-se cada vez mais uma fonte de descontentamento e desunião, à medida que o mundo árabe se dividia entre os rejeitadores e os Estados dispostos a procurar alojamento com Israel. Em consequência, o tempo do pan-arabismo como uma doutrina e movimento político amplamente aceites parece ter passado até o final do século XX. Embora o pan-arabismo não estivesse morto, era principalmente uma força gasta.

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