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Paracelsus, Operum médico-chimicorum sive Paradoxorum (Frankfurt, 1603-5).Philipp Aureolus Theophrastus Bombast von Hohenheim (1493-1541) tomou o nome de “Paracelso” numa tentativa de se apresentar como sucessor de um dos mais famosos médicos antigos de sempre, Celso. Mas se Paracelso procurou legitimar sua pesquisa médica com a pretensão de ser o novo Celso, sua atitude para com a autoridade era geralmente muito negativa. A própria doutrina de Paracelsus foi um grande desafio para o conceito aristotélico dos quatro elementos em que a medicina humoral galênica foi baseada, pois ele argumentou que em vez de quatro elementos da terra, ar, fogo e água, havia em vez de três princípios: sal, enxofre e mercúrio. Paracelso não apenas desafiou a compreensão aristotélica da matéria, mas também postulou uma compreensão completamente diferente da doença. Agora, em vez de ser um desequilíbrio dos quatro humores galênicos, onde o objetivo era para o médico conhecer bem seu paciente, Paracelso sugeriu que as doenças vinham de fora do corpo e poderiam ser combatidas por diferentes tipos de curas. Ele virou a teoria médica sobre sua cabeça, vigorosamente argumentando que “como curado como”, uma teoria médica que, em alguns casos, postulou a utilização de poisions para curar venenos (antimónio sendo um exemplo). Tudo isso foi extremamente controverso, pois minou o modus operandi do médico galênico, mas Paracelso foi ainda mais longe, argumentando por uma forma de astrosofia, um método de manipulação das ligações Astrais entre o macrocosmo (o universo) e o microcosmo (o homem).por causa da força de sua crítica, o estabelecimento médico galênico foi fundamentalmente oposto à sua doutrina. Afastado pela Faculdade de Medicina parisiense, o movimento paracelsiano teve de encontrar formas alternativas de apoio. Inicialmente, parecia que havia uma correlação entre a reforma religiosa de Lutero e a reforma médica de Paracelsus: seu ataque ao aristotelismo das escolas ecoou críticas semelhantes de Lutero e, às vezes, sua reforma médica foi vista por grupos protestantes como uma contrapartida para seus próprios apelos à reforma religiosa. Mas se a queima de um texto do cânone de Avicena em 1527 foi deliberadamente modelada na célebre queima da bula papal de Lutero, isso não indica necessariamente que Paracelso concordou com Lutero ou os luteranos, e ele mesmo terminou sua vida como um membro da Igreja Católica Romana. Como explica Debus (1976 e 2002), foi apenas após a sua morte que as suas teorias se tornaram realmente conhecidas internacionalmente e, sem dúvida, foi a sucessão de Henrique IV ao trono da França que abriu o caminho para a aceitação institucional das suas ideias.definir o que Paracelso acreditava em si mesmo é uma tarefa difícil, mas é brincadeira de criança em comparação com o tema espinhoso de como suas ideias foram posteriormente desenvolvidas pelos “paracelianos”. Como Trevor-Roper (1998) diz: “não só o seu significado mudou com o tempo: mesmo no seu início é indistinto.”Pumfrey (1998) oferece-nos três ordens sobrepostas de paracelsianos: seguidores do próprio homem; seguidores da “filosofia quimica”; e, finalmente, iatroquímicos. Paracelsianism foi definido pelo Jole Shackelford (1991) como ” uma ideologia, um conjunto de ideias fundamentais sobre a estrutura do mundo que compreende a cosmologia, mas estende-se à moral, social, política e valores subjacentes a uma infra-estrutura.”A amplitude da definição reflete a complexidade tanto do homem quanto do movimento: o escopo do que o próprio Paracelso ensinou e as várias maneiras que sua mensagem foi desenvolvida e redirecionada por seus seguidores. Alguns até questionaram se o “paracelsianismo”, que se originou como um termo de abuso por oponentes de Paracelso, pode Alguma vez ser devidamente preso. Como o próprio homem, é uma definição que está constantemente em movimento.
Worth had a four-volume Frankfurt 1603-5 edition of Paracelsus’s works and a commentary on his works by Adam von Bodestein, ‘Paracelsus’ first great propagandist’ (Hammond, 1998). Ele também tinha cópias de textos de paracelsianos como Oswald Croll (ca. 1560-1609) e Johann Hartmann (1568-1631), bem como o célebre ataque a Paracelso por Thomas Erastus: Disputationum de medicina nova Philippi Paracelsi (Basileia, 1572). A partir destes e de outros trabalhos torna-se claro que ser um paracelsiano pode envolver não só perigos políticos, mas também desafios intelectuais. Johann Seger Weidenfeld, cujo De secretis adeptorum, sive De usu spiritus vini Lulliani libri IV, a Pena coletados em um 1684 Londres edition, destacou, em seu introdutório carta a Robert Boyle, que a sondar os segredos de Paracelso envolvida não só a decodificação do arcano conceitos, mas também, em um nível mais prático, a reconstrução de sua obscura linguagem. Para Weidenfeld, interessado em ler as obras de Paracelsus na Europa do século XVII, o principal problema residia na reconstrução da língua de Paracelsus.: “ele abrevia suas receitas com magníficas precisões, aprendidas de fato para os instruídos, mas para nós parecem coxos e imperfeitos; e além disso, eles estão tão disfarçados com os termos mais intrincados do verdadeiro Chymy filosófico, a ponto de iludir não só as capacidades rasas, mas as capacidades profundas.’
Croll chymical caracteres.Oswald Croll, Bazilica chymica… (London, 1670), plate).
na ilustração acima, Oswald Croll apresenta ao leitor uma chave para “caracteres Quimicos” e uma nota explicativa adjacente:
a Corrolary.os sábios mais antigos, a quem na língua grega chamamos filósofos, se em algum momento eles encontraram Arcanuns ou da natureza ou da arte, que poderiam não vir ao conhecimento dos homens ímpios, eles estavam acostumados a escondê-los de maneiras diversas e com figuras ocultas. Assim também os filósofos Hermetick estavam acostumados a decifrar planetas terrestres, por certas notas Hierogilfiques, nas quais, Para Os Filhos da arte, seus verbos latentes, e propriedades admiráveis, eram simplesmente expostos ao seu aspecto e compreensão, e por tão facilmente percebidos, embora para outros eles não eram de todo conhecidos.
Agora que Signes desse tipo podem ser entregues a partir de Sepulture, ou de Inumação, eu pensei que a pena, que com os Personagens de outros Minerais, concebido pela Previdência Antiguidade, para desviar a prophane e indigno de exercer esta Nobre Arte, eles devem, por mim, por amor de Hermetick Discípulos ser comunicada (juntamente com o meu ex-Trabalho) para o Spagirick Commonwealth.a tradução inglesa de Croll para a Bazílica de Croll mostra a tentativa de Croll de re-embalar Paracelsus para a corte calvinista de Christian I de Anhalt-Bernberg. Como Shackelford (1998) e Hannaway sugerem, o paracelsianismo de Croll estava intimamente ligado à sua política religiosa calvinista. Para Moran (2005), a Basílica de Croll, originalmente publicada em 1609, foi “a mais importante Compilação de medicamentos paracelsianos” e certamente o texto provou ser muito influente, sendo reimpresso e traduzido em uma série de edições bem no século XVIII. Este sucesso de publicação foi devido ao tema da segunda metade do livro, que foi dedicado aos remédios paracelsianos. Estes, ao invés da discussão de Croll sobre o macrocosmo e microcosmo paracelsiano na primeira metade do texto, inspiraram a Praxis Chymiatrica de Johann Hartmann (Nuremberg, 1677), que também vale a pena coletar.A cópia de Worth da Bazílica chymica, que ele herdou de seu pai John Worth (1648-88), incluiu uma tradução em inglês da Praxis de Hartmann.
Sources
Boerhaave, Herman (1727), A new method of chemistry (London).
Debus, Allen G. (1976), ‘the Pharmaceutical Revolution of the Renaissance’, Clio Medica 11, No 4, pp 307-317.Debus, Allen G. (2001), Chemistry and Medical Debate. Van Helmont to Boerhaave (Science History Publications).
Debus, Allen G. (2002), the French Paracelsians. The Chemical Challenge to Medical and Scientific Tradition in Early Modern France (Cambridge).
Hammond, Mitchell (1998), ‘the Religious Roots of Paracelsus’ Medical Theory’, Archiv für Reformationsgeschichte 89, pp 7-21.Moran, Bruce T. (2005), Distilling Knowledge. Alchemy, Chemistry, and the Scientific Revolution (Harvard University Press).Pumfrey, Stephen (1998), The Spagyric Art: Or, the Impossible work of separating pure from impure Paracelsianism: a Historiographical analysis’ in Ole Peter Grell, Paracelsus. The Man and his Reputation, his ideas and their transformation (Brill), pp 21-51.Shackelford, Jole (1991), “Paracelsianism and Patronage in Early Modern Denmark” in Bruce T. Moran (ed.) Patrocínio e instituições. Science, Technology, and Medicine at the European Court 1500-1750 (Suffolk), pp 85-109.
Shackelford, Jole (1998),’ Unification and the Chemistry of the Reformation’, in Max Reinhart (ed.) Limites Infinitos. Order, Disorder, and Reorder in Early Modern German Culture, vol 40 Sixteenth Century Essays and Studies, pp 291-312.Trevor-Rope, Hugh (1998), “Paracelsianism made Political, 1600-1650” in Ole Peter Grell (ed.) Paracelsus. The Man and his Reputation, his ideas and their transformation (Brill, 1998), pp 119-33.
von Bodestein, Adam (1560), Generosi omnique em scientiarum genere expertissimi viri, Theophrasti Paracelsi ab Hohenheim … Libri quatour De vita longa. Diligentia et opera Adami a Bodenstein recogniti, núncque primum in lucem aediti… (Basileia).Webster, Charles (2008), Paracelsus. Medicina, magia e missão no final dos tempos (Yale).
Weeks, Andrew (1997), Paracelsus. Teoria especulativa e a crise da reforma antecipada (Nova Iorque).Weidenfeld, Johann Seger (1684), de secretis adeptorum, sive de usu spiritus vini Lulliani libri IV (Londres). As traduções para o inglês são extraídas da tradução de Londres de 1685: Weidenfeld, Johann Seger (1685), quatro livros de Johannes Segerus Weidenfeld, sobre os segredos dos adeptos; ou, do uso do Espírito do vinho de Lully… (Londres).