Abraham Joshua Heschel a fost un evreu american Rabin, savant și filozof care a fost foarte activ în mișcarea pentru Drepturile Civile din SUA.Heschel a coborât din partea tatălui său din Dov Baer (Maggidul) din Mezeritch și Abraham Iosua Heschel din Apta (Opatow); din partea mamei sale din Levi Isaac din Berdichev . După studiile evreiești tradiționale, a obținut hirotonirea rabinică (semikhah). La vârsta de 20 de ani s-a înscris la Universitatea din Berlin, unde și-a obținut doctoratul, și la Hochschule fuer die Wissenschaft des Judentums, unde a predat și Talmud și a primit o a doua hirotonire rabinică liberală. În 1937 Martin Buber l-a numit succesorul său la organizația centrală pentru educația adulților evrei (Mittelstelle fuer juedische Erwachsenenbildung) și Juedisches Lehrhaus la Frankfurt pe Main. Deportat de naziști în octombrie 1938 în Polonia, a predat timp de opt luni la Institutul de studii Evreiești din Varșovia. A emigrat în Anglia, unde a înființat Institutul pentru învățarea evreilor din Londra. În 1940 a fost invitat de Julian Morgenstern să predea la Colegiul Uniunii ebraice din Cincinnati, unde a fost profesor asociat de Filosofie și rabinică timp de cinci ani. Din 1945 a predat la Seminarul Teologic Evreiesc din America (JTS) ca profesor de etică și misticism Evreiesc. În 1946 s-a căsătorit cu Sylvia Strauss, care a născut-o pe Susannah Heschel, care a urmat pe urmele tatălui ei ca cărturar al iudaismului. Heschel a vizitat Israelul și a cerut reînnoirea viziunii profetice în Sion. A ocupat funcția de profesor la JTS până la moartea sa, combinând activitățile sale profesionale cu acțiuni sociale extinse.

scrieri

Heschel a scris cărți și studii despre filosofia evreiască medievală – despre Saadiah Gaon, Solomon ibn Gabirol, Maimonide și Don Isaac Abrabanel – precum și despre Hasidism. A devenit unul dintre cei mai influenți filozofi moderni ai religiei din Statele Unite, unde opera sa este recunoscută pe scară largă în cercurile evreiești și creștine. Heschel a văzut sarcina filosofului religiei nici în construirea unei ” religii a Rațiunii „care se bazează pe surse neevreiești, nici în analiza „experienței religioase”.”Primul înlocuiește filosofia cu religia; al doilea tinde să o înlocuiască cu psihologia religiei. Lucrările lui Heschel încearcă să pătrundă și să lumineze realitatea care stă la baza religiei, relația vie și dinamică dintre Dumnezeu și om, prin înțelegerea empatică a documentelor tradiției lui Israel și a experienței evreului religios. Deși a adus la această sarcină instrumentele filozofiei moderne, el a subliniat în mod repetat că nici o cantitate de analiză rațională singură nu poate epuiza vreodată bogăția și plinătatea acestei realități. Prin urmare, el a subliniat faptul că rațiunea însăși își dezvăluie propriile limite și că calitatea inefabilă a Divinului nu poate fi redusă pe deplin la nicio schemă de categorii conceptuale, deoarece omul înțelege mai mult decât poate înțelege.

munca de viață a lui Heschel poate fi văzută ca constând din două fire paralele: (1) angajamentul de a studia și interpreta sursele clasice ale iudaismului și (2) efortul de a oferi contemporanilor săi o teologie care rezultă din aplicarea intuiții izvoarelor tradiționale la problemele și întrebările cu care se confruntă evreul modern. Astfel a început cu o carte despre profeție (die Prophetie, 1936), care prezintă o fenomenologie a conștiinței profetice și o biografie a lui Maimonide care tratează confruntarea existențială a filozofiei aristotelice cu iudaismul rabinic. Studiile în domeniul Centsifasidismului au continuat această întreprindere. A publicat prima sa carte americană sub titlul Pământul este Domnul (1950) despre viața evreiască din Europa de Est. În lucrarea sa ebraică în trei volume, Torah min ha-Shamayim be-Aspaklaryah shel ha-Dorot (1962, 1965; al treilea volum publicat postum în 1990), el a prezentat ipotezele și ideile care stau la baza viziunilor talmudice ale Torei și revelației și a descoperit două tendințe majore în gândirea evreiască antică care a devenit formativă în toată istoria evreiască ulterioară. În aceste două tendințe, rezumate de Rabinul Ismael și Rabinul Akiva , diferențele halakhic reflectă diferite poziții aggadice de credință. Rabinul Akiva a susținut că Tora este scrisă în limbajul ceresc, care stimulează viziunea și deschide unul către mister, în timp ce Rabinul Ismael a afirmat că Tora este scrisă în limbajul omului, care promovează gândirea logică și căutarea peshat (sensul simplu).

rezultatele studiilor ample ale lui Heschel au contribuit la formarea filozofiei sale originale a iudaismului, exprimată în cele două cărți fundamentale ale sale, omul nu este singur (1951) și Dumnezeu în căutarea omului (1955). Religia este definită ca răspunsul la întrebările finale ale omului. Deoarece omul modern este în mare parte înstrăinat de realitate, care informează religia autentică, Heschel a încercat să recupereze întrebările existențiale semnificative la care iudaismul oferă răspunsuri. Acest lucru duce la o teologie profundă care merge sub fenomenele de suprafață ale îndoielii și ale lipsei de rădăcini moderne și are ca rezultat o abordare umanistă a Dumnezeului personal al Bibliei, care nu este nici o abstracție filosofică, nici o proiecție psihologică, ci o realitate vie care are un interes pasional față de creaturile Sale. „Preocuparea divină „sau” patosul divin ” este categoria centrală a filozofiei lui Heschel. Capacitatea omului de a-și transcende interesele egocentrice și de a răspunde cu dragoste și devotament la cererea divină, la „patosul” sau „preocuparea tranzitivă”, este rădăcina vieții evreiești cu etica și respectarea ei. Capacitatea de a se ridica la dimensiunea sfântă a imperativului divin stă la baza libertății umane. Eșecurile și succesele lui Israel de a răspunde chemării lui Dumnezeu constituie drama istoriei evreiești așa cum este văzută din punctul de vedere al teologiei. Polaritatea legii și a vieții, modelul și spontanul, al lui keva („permanență”) și kavvanah („devotament”), informează toată viața și produc tensiunea creatoare în care iudaismul este un mod de mitzvot prescris și regulat, precum și o reacție spontană și întotdeauna nouă a fiecărui evreu la Realitatea divină.

Heschel a dezvoltat o filozofie a timpului în care o societate tehnică care tinde să gândească în categorii spațiale este contrastată cu ideea evreiască de sfințenie a timpului, dintre care Sabatul și sărbătorile sunt cele mai remarcabile exemple (Sabatul, 1951). El a definit Iudaismul ca o religie a timpului, urmărind sfințirea timpului. În teologia sa profundă, care se bazează pe cunoașterea preconcepută a ființei umane, Heschel a crezut că toată omenirea are un sentiment inerent al sacrului; el a pledat pentru o uimire radicală și s-a fulminat împotriva simbolismului ca o reducere a religiei. În loc să susțină o viziune sociologică asupra iudaismului, el a subliniat spiritualitatea și frumusețea interioară a iudaismului, precum și actul religios, respingând în același timp un behaviorism religios fără interior. Modul de scriere al lui Heschel este poetic și sugestiv, uneori meditativ, conținând multe antiteze și întrebări provocatoare și vizează transformarea omului modern într-o ființă spirituală în dialog cu Dumnezeu.

religia și acțiunea

la baza tuturor gândurilor lui Heschel stă credința că înstrăinarea omului modern de religie nu este doar rezultatul perplexității intelectuale sau al învechirii religiei tradiționale, ci mai degrabă eșecul omului modern de a recupera înțelegerea și experiența acelei dimensiuni a realității în care poate avea loc întâlnirea divin-umană. Filosofia sa de religie are, prin urmare, un dublu scop: pentru a crea instrumentele conceptuale prin care se poate aborda în mod adecvat această realitate și pentru a evoca în omul modern – descriind evlavia tradițională și relația dintre Dumnezeu și om – aprecierea simpatică a dimensiunii sfinte a vieții fără de care nici o cantitate de analiză detașată nu poate pătrunde în realitatea care este rădăcina întregii arte, moralități și credințe.

Heschel a aplicat într-o serie de eseuri și abordează perspectivele filozofiei sale religioase la anumite probleme cu care se confruntă oamenii din timpurile moderne. El s-a adresat publicului rabinic și laic pe teme de rugăciune și simbolism (vezi căutarea omului său pentru Dumnezeu, 1954), s-a ocupat de problemele tinereții și bătrâneții la două conferințe de la Casa Albă din Washington și a jucat un rol activ în mișcarea pentru drepturile civile din SUA în anii 1960 și în dialogul Evreiesc-creștin începând cu pregătirile pentru Conciliul Vatican II. Heschel a crezut că oamenii religioși din diferite confesiuni sunt legați între ei, deoarece „nicio religie nu este o insulă.”

Heschel se considera un supraviețuitor”, un brand smuls din foc, în care poporul meu a fost ars până la moarte.”El s-a considerat, de asemenea, un descendent al profeților. El a fost o persoană care a combinat evlavia interioară și activismul profetic. El a fost profund interesat de spiritualitate, dar o spiritualitate interioară legată concret de acțiunea socială, exemplificată prin angajamentul său față de lupta pentru drepturile civile din SUA, prin protestele sale împotriva războiului din Vietnam și prin activitățile sale în numele evreilor sovietici (Vezi i.a. insecuritatea Libertății: Eseuri despre existența umană, 1966).

surse: Encyclopaedia Judaica. 2008 Grupul Gale. Toate Drepturile Rezervate.J. J. Petuchowski, „Credința ca acțiune de salt: teologia lui Abraham Joshua Heschel”, în: comentariu, 25:5 (1958), 390-97; F. A. Rothschild (ed. și intr.), Între Dumnezeu și om: o interpretare a iudaismului din scrierile lui Abraham J. Heschel (1965); S. Seigel, „contribuția lui Abraham Heschel la Bursa evreiască”, în lucrările Adunării rabinice, 32 (1968):72-85; F. Sherman, promisiunea lui Heschel (1970); S. Tanenzapf, „Abraham Heschel și criticii săi”, în: iudaism, 23:3 (1974), 276-86; M. Friedman, „nevoia divină și Minunea umană: filosofia lui A. J. Heschel”, în: iudaism. 25:1 (1976), 65-78; B. L. Sherwin, Abraham Joshua Heschel (1979); S. T. Katz, „Abraham Joshua Heschel și Hasidism”, în: Jurnalul de studii evreiești, 31 (1980), 82-104; H. Kasimow, „Abraham Joshua Heschel și Dialogul Interreligios”, în: Jurnalul de studii Ecumenice, 18 (1981), 423-34; J. C. Merkle, geneza credinței: teologia profundă a lui Abraham Joshua Heschel (1985); J. C. Merkle (Ed.), Abraham Joshua Heschel: explorându-și viața și gândirea (1985); L. Perlman, ideea revelației lui Abraham Heschel (1989); D. Moore, omul și Sfântul: spiritualitatea lui A. J. Heschel (1989); H. Kasimow și B. Sherwin (eds.), Nicio religie nu este o insulă( 1991); E. K. Kaplan, sfințenia în cuvinte (1996); E. K. Kaplan și S. H. Dresner, Abraham Joshua Heschel: martor profetic( 1998); R. Horwitz, „Abraham Joshua Heschel despre rugăciune și sursele sale hasidice”, în: iudaismul Modern, 19:3 (1999), 293-310; E. Schweid, profeți pentru poporul și umanitatea lor. Profeția și profeții în gândirea evreiască din secolul 20 (Evr., 1999), 234-54; A. Chiar-Chen, o voce din întuneric: Abraham Joshua Heschel-fenomenologie și misticism (Evr., 1999); E. Meir, „David Hartman despre atitudinile lui Soloveitchik și Heschel față de creștinism”, în: J. W. Malino (ed.), Iudaismul și modernitatea: filosofia religioasă a lui David Hartman (2001), 253-65; idem, „dragoste și Adevăr în conștiința evreiască conform lui Abraham Joshua Heschel”, în: Hagut. Gândirea educațională evreiască, 3-4 (2002), 141-50; G. Rabinovitch (ed.), Abraham J. Heschel: Un tsaddiq dans la citit_decultot (2004).