interpretarea Conciliului Vatican II a fost o chestiune de controversă de la încheierea Conciliului. Ar trebui Conciliul să fie interpretat în continuitate cu învățătura tradițională a Bisericii (în special de la Trent și Conciliul Vatican i), sau reprezintă o nouă plecare semnificativă pentru biserică? Aceasta este o întrebare importantă, pentru a fi sigur, despre care s-a discutat mult în ultima vreme. Dar la fel este și întrebarea dacă Vatican i a reprezentat o abatere de la istoria și practica bisericii, și aceasta este o problemă care nu a primit atât de multă atenție istorică.

cu alte cuvinte, în ce sens a fost Biserica Romano-Catolică, și papalitatea în special, aceeași instituție înainte și după Vatican I? Pornind de la convingerea teologică că continuitatea Bisericii în timp este garantată de locuirea Duhului Sfânt, aș susține că biserica din secolul al 19—lea—și papalitatea în special-a fost o instituție radical diferită în secolul de după Revoluția Franceză, atât de diferită încât să ridice întrebarea istorică dacă biserica a suferit o revoluție proprie.

în cursul revoluției franceze, papalitatea a fost la fel de aproape de a dispărea ca niciodată în lunga sa istorie. Exista o îndoială reală dacă va exista un conclav pentru alegerea unui nou Papă după moartea lui Pius al VI-lea, care fusese destituit și era prizonier al armatelor revoluționare franceze. Roma a fost ocupată de trupele revoluționare franceze, iar numărul cardinalilor a fost la un nivel istoric scăzut. Și, desigur, agenda celei mai radicale faze a revoluției a fost eliminarea creștinismului însuși, înlocuindu-l cu cultul rațiunii. Au existat chiar mulți catolici în acest moment, inclusiv episcopi și preoți, care au fost resemnați la posibila dispariție a papalității, întrebându-se dacă și-a depășit utilitatea. Numai concluzia lui Napoleon că papalitatea i-ar putea fi de folos în reconcilierea catolicilor cu regimul său și în obținerea controlului asupra Bisericii din Franța L-a determinat să recunoască alegerea lui Pius al VII-lea, care a fost efectiv marioneta sa și mai târziu prizonierul său. Amintiți-vă imaginea uimitoare din pictura lui Jacques Louis David despre încoronarea lui Napoleon în Catedrala Notre Dame, unde Papa stătea ca un spectator inutil.

fără îndoială, biserica a primit cel mai profund șoc și rănire, aproape fatală, din întreaga sa istorie în timpul Revoluției și nu este prea mult să spunem că în timpul „lungului secol 19” al Bisericii, să împrumutăm o frază de la John W. O ‘ Malley S. J., care a durat până în anii 1950, Biserica suferea și manifesta simptomele a ceva asemănător unei versiuni instituționale a tulburării de stres post-traumatic după o astfel de experiență aproape de moarte. Restructurarea radicală și reorientarea Bisericii în cursul secolului al 19-lea spre centru, în jurul papalității, adesea numit Ultramontanism (ultramontanus înseamnă „dincolo de munți” adică., la Roma), a fost, fără îndoială, cea mai mare revoluție structurală din istoria Bisericii și ridică problema istorică a măsurii în care Biserica, și papalitatea în special, au fost aceleași instituții înainte și după Revoluția franceză.

amenințarea la adresa Bisericii Catolice și a papalității prin secolul 19 a fost reală, iar reacția Bisericii la această amenințare a fost de înțeles. Într-adevăr, Biserica a rămas amenințată din toate părțile. În stânga, liberalii seculari au căutat să reducă sau să elimine rolul Bisericii în viața publică și în societatea civilă (prin suprimarea școlilor bisericești, de exemplu, și expulzarea congregațiilor religioase). Moștenitorii mai radicali ai revoluției și socialiștii și comuniștii în care au evoluat au rămas dedicați distrugerii totale a Bisericii. Dar amenințarea a venit și din partea dreptei naționaliste. Otto von Bismarck ‘ s Kulturkampf a vizat direct Biserica Catolică, impunând supravegherea de stat a școlilor și seminariilor Catolice și numirea de către guvern a episcopilor fără nicio referire la Roma.agenda Risorgimento-ului Italian se baza pe distrugerea puterii temporale a papalității, adică a guvernării papale a Statelor Papale, pe care se presupunea că se sprijină independența politică a papalității și poziția sa de actor internațional. Chiar și presupușii aliați ai Bisericii dintre monarhiile Catolice din Europa au căutat să o controleze și să o domesticească, așa cum făcuseră în secolul anterior. „Programa erorilor” a lui Pius al IX-lea, atât de des ridiculizată ca o declarație absurdă a poziției Bisericii împotriva lumii moderne și a progresului, este cu siguranță inteligibilă împotriva realității acestor amenințări din modernitate.

acte radicale

definiția infailibilității papale la Vatican I nu a reprezentat cel mai radical act al Conciliului, chiar dacă această definiție a rezolvat controversele cu privire la această problemă la extrem, cu Papa infailibil în afară de și deasupra unui conciliu. Dar infailibilitatea papală are legătură cu doctrina și, după cum știm, a fost invocată o singură dată în istoria bisericii de la Vatican I, când Papa Pius al XII-lea a definit Adormirea Maicii Domnului în 1950. Mai degrabă, stabilirea poziției juridice a Papei în „pastorul Aeternus” ca pastor „obișnuit și imediat” al Bisericii Universale a fost cea care a realizat o revoluție în guvernarea și structura Bisericii și a reprezentat o abatere semnificativă de la practica anterioară.în timp ce înainte Papa trebuia să lucreze cu bisericile și conducătorii locali în numirea episcopilor—adesea ca ultima oprire într—un proces în care numirea era în esență un fapt împlinit până când a ajuns la el-acum Papa va numi, în cea mai mare parte și din ce în ce mai mult, episcopi direct (și îi putea demite și pe ei). Și în timp ce definiția a dat papalității noi puteri juridice semnificative, venerarea Papei—atât în persoana sa, cât și în biroul său—a crescut inițial în jurul lui Pius al IX-lea, prizonierul Vaticanului, și în jurul fiecărui papă ulterior până când a ajuns la apoteoza sa în statutul de star rock al Sfântului Ioan Paul al II-lea. această exaltare a Papei a dat papilor individuali o autoritate morală și spirituală și o popularitate și recunoaștere personală, spre deosebire de orice se văzuse înainte.

concentrarea autorității de predare în mâinile Papei și centralizarea administrației în Curia Romană în numele său au fost inteligibile pe fundalul amenințărilor de moarte cu care s-a confruntat biserica în epoca revoluționară și încă se credea că se va confrunta de-a lungul lungului secol 19. Centralizarea ar facilita luarea rapidă și decisivă a deciziilor. Concentrarea puterii juridice în mâinile Papei ca pastor obișnuit și imediat a însemnat că el ar putea impune disciplină direct episcopilor din întreaga lume și a asigurat că Biserica va vorbi cu o singură voce și va acționa cu unitate în fața amenințărilor. Chiar și Democraților le place Cardinalul Henry Edward Manning în Marea Britanie credea că unitatea și disciplina în cadrul Bisericii erau de cea mai mare importanță în protejarea Bisericii și avansarea intereselor sale într-un stat liberal, democratic, așa că a fost unul dintre cei mai puternici susținători ai poziției ultramontane.mai mult, mijloacele moderne de comunicare și capacitatea bisericii de a folosi aceste mijloace pentru a organiza mișcări de masă în rândul credincioșilor (cum ar fi devotamentul față de medalia miraculoasă, Lourdes și Fatima) au ajutat la răspândirea unei culturi Catolice mai unificate și mai uniforme. Această mișcare spre unitate și uniformitate a influențat și a revoluționat aproape fiecare aspect al vieții Bisericii. În primul rând, a transformat practica magisteriului Bisericii dintr-un proces consultativ mai difuz și mai descentralizat care implică universitățile și bisericile naționale, precum și papalitatea, despre care se credea că are o autoritate finală, judecătoare la sfârșitul unui proces de discernământ, într-una în care papalitatea a devenit inițiatorul și definitorul învățăturii ortodoxe, pe care apoi a impus-o de sus și frecvent: martor al potopului enciclicelor papale începând cu Leon al XIII-lea. Eforturile de a elimina diversitatea teologică în perioada anti-modernistă au fost o expresie suplimentară a acestei tendințe, dar a continuat până în secolul trecut și, fără îndoială, există și astăzi.disciplina în biserică a fost extinsă, în moduri noi și semnificative, asupra bisericilor naționale, ordinelor religioase, vieții intelectuale și formării seminarului și asupra angajamentului politic și social al credincioșilor în numele acțiunii Catolice—mișcări politice în diferite țări conduse de ierarhie. Toate au fost sporite de o expansiune dramatică a întinderii, autorității și personalului congregațiilor Vaticanului. Istoricii vorbesc despre „revoluția devoțională” efectuată în cursul secolului al 19-lea, în care viața devoțională mai diversă și idiosincratică a bisericilor locale—altare locale, sfinți și obiceiuri—a fost treptat deplasată de panoplia devoțiunilor romane pe care episcopii și preoții instruiți de romani le-au adus acasă și le-au impus ca practică normativă: novenele, expunerea Preasfântului Sacrament, stațiile Crucii, orele sfinte și cultul sfinților favorizați în mod deosebit de papalitate, cum ar fi al X-lea al X-lea al Lisieux și Cur al X-lea al Ars.

Revoluția ultramontană a transformat apoi Biserica, de sus în jos, dintr-o grupare descentralizată, diversă de biserici locale în comuniune liberă cu Papa, într-o organizație extrem de centralizată, uniformă, mult mai monolitică decât a fost vreodată. În acest sens, biserica a oglindit și a imitat marile imperii și statele naționale ale secolului 19, care au folosit noi mijloace de comunicare și transport pentru a consolida puterea, a impune unitatea și a construi birocrații. A făcut-o, încă o dată, dintr-un mare sentiment de urgență, condus inițial de convingerea că însăși supraviețuirea și existența sa erau în joc.într-una dintre marile ironii ale istoriei, rezultatul experienței aproape de moarte a Bisericii la începutul secolului a fost apariția unei organizații la sfârșitul secolului care era incomparabil mai puternică, mai unită (și mai monolitică), cu un simț al propriei identități instituționale mai triumfalist decât posedase vreodată. Mai mult, pentru a adăuga la ironie, conducătorii Bisericii au reușit să-i convingă pe alții, și chiar pe ei înșiși, că instituția pe care au creat-o a fost biserica așa cum a fost întotdeauna din timpuri imemoriale. Dar ceea ce au creat a fost o îndepărtare mult mai decisivă de ceea ce a fost înainte decât ceea ce a fost revendicat pentru Vatican II de către cei mai radicali susținători ai discontinuității istorice.