conform istoriei islamice tradiționale, Legea islamică a urmat o cale cronologică de:

• Allah-> Muhammad-> Companions-> urmăritori-> Fiqh. poruncile și interdicțiile alese de Dumnezeu au fost revelate prin intermediul profetului atât în Coran, cât și în Sunnah (cuvinte, fapte și exemple ale Profetului transmise ca hadith). Primii musulmani (Sahabah sau însoțitori) au auzit și s-au supus și au transmis această esență a Islamului generațiilor următoare (Tabi’ un și Tabi ‘al-Tabi’ in sau succesori/adepți și succesori ai succesorilor), pe măsură ce musulmanii și Islamul s-au răspândit din Arabia de Vest în țările cucerite nord, est și Vest, unde a fost sistematizat și elaborat

  istoria jurisprudenței islamice este „de obicei împărțită în opt perioade”:

  • prima perioadă care se încheie cu moartea lui Mahomed în 11 ah.
  • a doua perioadă „caracterizată prin interpretări personale” ale canonului de către Sahabah sau însoțitorii lui Mahomed, care durează până la 50 AH.
  • de la 50 AH până la începutul secolului al II-lea AH a existat concurență între „o abordare tradiționalistă a jurisprudenței” în Arabia de Vest, unde Islamul a fost dezvăluit și o „abordare raționalistă în Irak”.
  • „Epoca de aur a jurisprudenței islamice clasice” de la „începutul celui de-al doilea până la mijlocul secolului al IV-lea, când au apărut cele opt școli „cele mai semnificative” ale jurisprudenței sunnite și șiite.”
  • de la mijlocul secolului al IV-lea până la mijlocul celui de-al șaptelea ah jurisprudența islamică a fost”limitată la elaborări în cadrul principalelor școli juridice”.
  • „epoca întunecată” a jurisprudenței islamice s-a întins de la căderea Bagdadului la mijlocul celui de-al șaptelea AH (1258 CE) până la 1293 AH/1876 CE.
  • în 1293 AH (1876 CE) otomanii au codificat jurisprudența Hanafi în Majallah el-Ahkam-i-Adliya. Mai multe” mișcări de renaștere juridică „influențate de” expunerea la progresul juridic și tehnologic occidental ” au urmat până la mijlocul secolului 20 D.hr. Muhammad Abduh și Abd El-Razzak El-Sanhuri au fost produse din această epocă.
  • cea mai recentă eră a fost cea a „Renașterii islamice”, care a fost „bazată pe respingerea progreselor sociale și juridice occidentale” și pe dezvoltarea statelor specifice islamice, a științelor sociale, a economiei și a finanțelor.

  perioada de formare a jurisprudenței islamice se întinde înapoi la timpul comunităților musulmane timpurii. În această perioadă, juriștii erau mai preocupați de problemele de autoritate și predare decât de teorie și metodologie.progresul în teorie și metodologie a avut loc odată cu venirea Juristului musulman Timpuriu Muhammad ibn Idris ash-Shafi ‘ i (767-820), care a codificat principiile de bază ale jurisprudenței islamice în cartea sa Ar-Ris Unqiclah. Cartea detaliază cele patru rădăcini ale legii (Coranul, Sunnah, Ijma și qiyas), specificând în același timp că textele islamice primare (Coranul și haditul) să fie înțelese în conformitate cu reguli obiective de interpretare derivate din studiul științific al limbii arabe.sursele secundare de Drept au fost dezvoltate și rafinate de-a lungul secolelor următoare, constând în principal din preferința juridică (istihsan), legile profeților anteriori (Shara man qablana), continuitate (istishab), analogie extinsă (maslaha mursala), blocarea mijloacelor (sadd al-dhari ‘ ah), obiceiurile locale (urf) și spusele unui tovarăș al Profetului (qawl al-sahabi).

  diagrama scholarsEdit timpurie

  Coranul stabilit drepturile, responsabilitățile și regulile pentru oameni și pentru societățile să adere la, cum ar fi nu se ocupă în interes. Muhammad a oferit apoi un exemplu, care este înregistrat în Cărțile hadith, arătând oamenilor cum a implementat practic aceste reguli într-o societate. După trecerea lui Mahomed, a fost nevoie de juriști, pentru a decide cu privire la noi probleme juridice În cazul în care nu există o astfel de hotărâre în Coran sau Hadith, exemplu de profet Islamic Mahomed cu privire la un caz similar.

  în anii care au urmat Muhammad, comunitatea din Madina a continuat să folosească aceleași reguli. Oamenii erau familiarizați cu practica lui Mohamed și, prin urmare, au continuat să folosească aceleași reguli.

  învățații care apar în diagrama de mai jos au fost învățați de tovarășii lui Mahomed, dintre care mulți s-au stabilit în Madina. Muwatta de Malik ibn Anas a fost scris ca un consens al opiniei acestor cercetători. Muwatta de Malik ibn Anas citează 13 haditi din Imam Jafar Al-Sadiq.Aisha l-a învățat și pe nepotul ei Urwah ibn Zubayr. Apoi l-a învățat pe fiul său Hisham ibn Urwah, care a fost principalul profesor al lui Malik ibn Anas ale cărui opinii le urmează mulți sunniți și l-a învățat și pe Jafar Al-Sadiq. Qasim ibn Muhammad Ibn Abu Bakr, Hisham ibn Urwah și Muhammad al-Baqir i-au învățat pe Zayd ibn Ali, Jafar Al-Sadiq, Abu Hanifa și Malik ibn Anas.Imamul Jafar Al-Sadiq, Imamul Abu Hanifa și Malik ibn Anas au lucrat împreună în Al-Masjid an-Nabawi din Medina. Împreună cu Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr, Muhammad al-Baqir, Zayd ibn Ali și peste 70 de alți juriști și cărturari de frunte.

  Al-Shafi ‘ i a fost predat de Malik ibn Anas. Ahmad ibn Hanbal a fost predat de al-Shafi ‘ i. Muhammad Al-Bukhari a călătorit peste tot colectând hadith, iar tatăl său Ismail ibn Ibrahim a fost student al lui Malik ibn Anas.

  Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr (657-725) predat și crescut de Aisha Urwah ibn Zubayr (murit 713) predat de Aisha, apoi a predat Malik ibn Anas (711-795) a scris Muwatta, jurisprudența de la începutul perioadei Medina acum cea mai mare parte urmat de sunniți în Africa și a predat al-waqidi (748-822) a scris cărți de istorie precum Kitab Al-Tarikh wa al-maghazi, student al lui Malik ibn Anas Abu Muhammad Abdullah ibn Abdul Hakam (a murit 829) a scris biografii și cărți de istorie, student al lui Malik ibn Anas Muhammad (570–632) prepared the Constitution of Medina, taught the Quran, and advised his companions `Abd Allah bin Masud (died 650) taught Ali (607–661) fourth caliph taught Aisha, Muhammad’s wife and Abu Bakr’s daughter taught Abd Allah ibn Abbas (618–687) taught Zayd ibn Thabit (610–660) taught Umar (579–644) second caliph taught Abu Hurairah (603–681) taught Alqama ibn Qays (died 681) taught Husayn ibn Ali (626-680) predat said ibn Al-Musayyib (637-715) predat Abdullah ibn Umar (614-693) predat Abd Allah ibn al-Zubayr (624-692) predat de Aisha, apoi a predat Ibrahim al-Nakha’i taught Ali ibn Husayn Zayn al-Abidin (659–712) taught Hisham ibn Urwah (667–772) taught Ibn Shihab al-Zuhri (died 741) taught Salim ibn Abd-Allah ibn Umar taught Umar ibn Abdul Aziz (682–720) raised and taught by Abdullah ibn Umar Hammad bin ibi Sulman taught Muhammad al-Baqir (676–733) taught Farwah bint al-Qasim Jafar’s mother Abu Hanifa (699-767) a scris al Fiqh Al Akbar și Kitab Al-Athar, jurisprudență urmată de sunniți, sunniți Sufi, Barelvi, Deobandi, zaidiyyah și inițial de Fatimid și predat Zayd ibn Ali (695-740) Ja ‘ far bin Muhammad al-Baqir (702-765) Muhammad și Marele strănepot al lui Ali, jurisprudența a urmat de Shia, el a predat Abu Yusuf (729–798) wrote Usul al-fiqh Muhammad al-Shaybani (749–805) Al-Shafi‘i (767–820) wrote Al-Risala, jurisprudence followed by Sunni and taught Ismail ibn Ibrahim Ali ibn al-Madini (778–849) wrote The Book of Knowledge of the Companions Ibn Hisham (died 833) wrote early history and As-Sirah an-Nabawiyyah, Muhammad’s biography Isma ‘il ibn Ja’ far (719-775) Musa Al-Kadhim (745-799) Ahmad ibn Hanbal (780-855) a scris jurisprudența Musnad Ahmad ibn Hanbal urmată de cărți sunnite și Hadith Muhammad Al-Bukhari (810-870) a scris Sahih Al-Bukhari hadith Cărți musulman Ibn Al-Hajjaj (815-875) a scris Sahih musulman Hadith Cărți Muhammad ibn Isa at-Tirmidhi (824–892) wrote Jami` at-Tirmidhi hadith books Al-Baladhuri (died 892) wrote early history Futuh al-Buldan, Genealogies of the Nobles Ibn Majah (824–887) wrote Sunan ibn Majah hadith book Abu Dawood (817–889) wrote Sunan Abu Dawood Hadith Book Muhammad ibn Ya’qub al-Kulayni (864- 941) wrote Kitab al-Kafi hadith book followed by Twelver Shia Muhammad ibn Jarir al-Tabari (838-923) a scris Istoria Profeți și Regi, Tafsir al-Tabari Abu al-Hasan al-simte – (874-936) a scris Maqālāt al-islāmīyīn, Kitāb al-luma, Kitāb al-ibāna o usūl al-diyāna Ibn Babawayh (923–991) wrote Man la yahduruhu al-Faqih jurisprudence followed by Twelver Shia Sharif Razi (930–977) wrote Nahj al-Balagha followed by Twelver Shia Nasir al-Din al-Tusi (1201–1274) wrote jurisprudence books followed by Ismaili și Twelver Shia Al-Ghazali (1058-1111) a scris nișa pentru lumini, incoerența filosofilor, Alchimia de fericire pe Sufism Rumi (1207-1273) a scris Masnavi, Diwan-e Shams-e Tabrizi pe sufism cheie: unii dintre tovarășii lui Muhammad cheie: predat în Medina cheie: predat în Irak cheie: predat în Irak cheie: a lucrat în Siria cheie: călătorit pe larg colectarea cuvintele lui Mahomed și cărți compilate de Hadith cheie: Lucrat în Iran

  în cărțile scrise de fapt de acești juriști și cărturari originali, există foarte puține diferențe teologice și judiciare între ele. Imam Ahmad a respins scrierea și codificarea hotărârilor religioase pe care le-a dat. Ei știau că s-ar putea să fi căzut în eroare în unele dintre judecățile lor și au declarat Acest lucru clar. Ei nu și-au prezentat niciodată hotărârile spunând: „Aici, această judecată este judecata lui Dumnezeu și a profetului Său.”Există, de asemenea, foarte puțin text scris de fapt de Jafar Al-Sadiq însuși. Toate acestea acordă prioritate Coranului și Haditului (practica lui Muhammad). Ei au simțit că Coranul și Haditul, exemplul lui Mohamed, au oferit oamenilor aproape tot ce aveau nevoie. „Astăzi am desăvârșit pentru voi religia voastră și am completat favoarea mea asupra voastră și am aprobat pentru voi Islamul ca religie” Coran 5: 3.

  acești cercetători nu au făcut distincție între ei. Nu erau sunniți sau șiiți. Ei au simțit că au urmat religia lui Avraam așa cum este descris în Coran „spune: Allah vorbește adevărul; deci urmați religia lui Avraam, cel drept. Și el nu a fost unul dintre politeiști ” (Coran 3:95).cele mai multe dintre diferențele sunt în ceea ce privește legile Sharia concepute prin Ijtihad în cazul în care nu există nici o astfel de hotărâre în Coran sau hadisuri ale profetului Islamic Mahomed cu privire la un caz similar. Pe măsură ce acești juriști au mers în zone noi, au fost pragmatici și au continuat să folosească aceeași hotărâre ca cea dată în acea zonă în perioada preislamică, dacă populația s-a simțit confortabilă cu ea, a fost doar și au folosit Ijtihad pentru a deduce că nu a intrat în conflict cu Coranul sau Hadith. După cum sa explicat în Muwatta de Malik ibn Anas. Acest lucru a facilitat integrarea diferitelor comunități în Statul Islamic și a ajutat la extinderea rapidă a Statului Islamic.pentru a reduce divergența, ash-Shafi ‘ i a propus să acorde prioritate Coranului și Haditului (practica lui Mahomed) și abia apoi să se uite la consensul juriștilor musulmani (ijma) și raționamentul analogic (qiyas). Acest lucru a dus apoi la juriști precum Muhammad Al-Bukhari dedicându-și viața colecției hadithului corect, în cărți precum Sahih al-Bukhari. Sahih se traduce ca autentic sau corect. Ei au simțit, de asemenea, că judecata lui Mohamed a fost mai imparțială și mai bună decât a lor.

  acești juriști și cărturari originali au acționat, de asemenea, ca o contrabalansare a conducătorilor. Când au văzut nedreptatea, toți acești savanți s-au pronunțat împotriva ei. Pe măsură ce statul s-a extins în afara Madinei, drepturile diferitelor comunități, așa cum au fost constituite în Constituția Medinei încă se aplicau. Coranul a acordat, de asemenea, drepturi suplimentare cetățenilor statului și aceste drepturi au fost, de asemenea, aplicate. Ali, Hassan și Hussein ibn Ali și-au dat loialitatea față de primii trei califi, deoarece au respectat aceste condiții. Mai târziu, Ali al patrulea calif a scris într-o scrisoare „nu m-am apropiat de oameni pentru a-și obține jurământul de credință, dar au venit la mine cu dorința lor de a mă face Amir (conducătorul) lor. Nu mi-am întins mâinile spre ei ca să-mi jure credință, ci ei înșiși și-au întins mâinile spre mine”. Dar mai târziu, după cum soarta ar avea-o (predestinarea în Islam) Când Yazid I, un conducător opresiv a preluat puterea, Hussein ibn Ali, nepotul lui Mahomed, a simțit că este un test de la Dumnezeu pentru el și datoria lui de a-l confrunta. Apoi Abd Allah ibn al-Zubayr, vărul lui Qasim ibn Muhammad Ibn Abu Bakr s-a confruntat cu conducătorii Umayyad după ce Hussein ibn Ali a fost trădat de oamenii din Kufa și ucis de armata romană siriană aflată acum sub controlul Yazid I conducătorul Umayyad. Abd Allah ibn al-Zubayr a preluat apoi Umayyadele și și-a expulzat forțele din Hijaz și Irak. Dar apoi forțele sale au fost epuizate în Irak, încercând să oprească Khawarij. Ummayadii s-au mutat apoi. După o lungă campanie, în ultima sa oră Abd Allah ibn al-Zubayr i-a cerut sfaturi mamei sale Asma’ bint Abu Bakr fiica lui Abu Bakr primul calif. Asma ‘bint Abu Bakr a răspuns fiului ei, ea a spus:” Tu știi mai bine în sine, că, dacă sunteți pe adevărul și vă sunt de asteptare spre adevărul merge mai departe, pentru oameni mai onorabil decât ai fost ucis și dacă nu sunteți pe adevărul, atunci ceea ce un fiu rău ești și te-ai distrus și pe cei care sunt cu tine. Dacă spui că, dacă ești pe adevărul și vei fi ucis în mâinile altora, atunci nu vei fi cu adevărat liber”. Abd Allah ibn al-Zubayr a plecat și mai târziu a fost ucis și răstignit de armata romană siriană aflată acum sub controlul umayyazilor și condusă de Hajjaj. Muhammad ibn Abi Bakr fiul lui Abu Bakr primul calif și crescut de Ali al patrulea calif a fost, de asemenea, ucis de Ummayads. Aisha a crescut apoi și l-a învățat pe fiul ei Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr, care l-a învățat mai târziu pe nepotul său Jafar Al-Sadiq.

  în perioada Ummayad timpurie, a existat mai multă implicare a comunității. Coranul și exemplul lui Mahomed au fost principala sursă de lege după care comunitatea a decis. Dacă a funcționat pentru Comunitate, a fost doar și nu a intrat în conflict cu Coranul și exemplul lui Mahomed, a fost acceptat. Acest lucru a făcut mai ușor pentru diferitele comunități, cu medii romane, persane, Asia Centrală și Africa de Nord să se integreze în Statul Islamic și asta a ajutat la extinderea rapidă a Statului Islamic. Savanții din Madina au fost consultați cu privire la problemele judiciare mai complexe. Sharia și școlile oficiale mai centralizate ale fiqh s-au dezvoltat mai târziu, în timpul Abbasidelor.