premisa centrală a naționalismului Arab este ideea că poporul Arab este legat prin legături speciale de limbă și Istorie (și, unii ar adăuga, religie) și că structurile lor politice ar trebui să reflecte într-un anumit sens această realitate. Panarabismul, dorința sau impulsul pentru unitatea politică Arabă printr-un stat arab unitar, este un corolar al naționalismului Arab. Unii cercetători susțin că este posibil să fii un naționalist Arab și nu un panarabist, dar alții susțin că cele două sunt inseparabile, unitatea fiind o componentă esențială a ideologiei naționaliste Arabe.

conceptele diferite ale naționalismului se află în centrul distincției dintre naționalismul Arab și pan-Arab-ism, cu dezbaterea esențială centrată pe faptul dacă naționalismul este definit exclusiv în termeni culturali sau include o dimensiune politică practică. Definit în termeni culturali, naționalismul se bazează pe un limbaj comun și o istorie și un destin comun. Odată cu adăugarea Termenilor politici, depășește elementele culturale comune pentru a include noțiunea de Independență suverană. Scăzând diviziunile etnice, religioase și politice care au existat de mult în lumea arabă, panarabiștii susțin că instituțiile politice din regiune ar trebui să reflecte ceea ce ei văd ca o comunitate Arabă indivizibilă.

fundamentele intelectuale

Panarabismul ca ideologie și mișcare politică a unității Arabe se bazează pe ideologia naționalistă arabă care a început să se dezvolte în lumea arabă în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. În această perioadă, o tendință cunoscută sub numele de Arabism, de a distinge naționalismul Arab de Otomanism, a apărut și a început să se răspândească în întreaga lume arabă. A subliniat identitatea etnică a arabilor, împreună cu rădăcinile lor culturale comune și a cerut egalitatea arabilor cu alte grupuri naționale din Imperiul Otoman.

tendința arabistă s-a bazat pe munca unei largi varietăți de indivizi și mișcări. Unul dintre acestea a fost un grup numit Nahda, arabă pentru renaștere sau trezire. Membrii săi au fost pionierii unei renașteri culturale a limbii arabe care a început în Egipt și s-a răspândit ulterior în alte țări vorbitoare de arabă. Membrii proeminenți ai Mișcării au inclus Egipteanul Rifa’ a Rafi ‘ al-Tahtawi (1801-1873); Jamal al-Din Al-Afghani (1838-1897), care s-a născut fie în Afganistan, fie în Iran; și egipteanul Muhammd Abduh (1849-1905). Începând cu mijlocul secolului al XIX-lea, Nahda a produs noi ediții ale clasicilor literaturii arabe, împreună cu dicționare, enciclopedii și istorii, în principal în Beirut și Cairo.

reformatorii islamici cunoscuți sub numele de Salafis au constituit un al doilea grup influent. Această școală de gândire a apărut în a doua jumătate a secolului al XIX-lea ca reacție la răspândirea ideilor Europene și a lucrat pentru a expune rădăcinile modernității în cadrul civilizației musulmane. Originari în mare parte din Liban și Siria, membrii acestui grup au susținut revenirea la practicile din primele zile ale Islamului, subliniind în acest proces perioada istoriei în care arabii erau dominanți. Deși nu sunt întotdeauna uniforme în gândire, Sirienii Muhammad Rashid Rida (1865-1935), „Abd Al-Rahman al-Kawakibi (1849-1902), Tahir al-Jaza’ iri (1852-1920) și Jamal al-Din Al-Qasimi (1866-1914) au fost printre cei mai importanți reprezentanți ai acestui grup.în plus, aproape fiecare regiune și multe districte din lumea arabă aveau propriul lor amestec distinctiv de jurnaliști, pamfletari și predicatori cu propriile lor concepții despre dreptate și ordine. Lucrările acestor scriitori mai puțin cunoscuți au contat adesea la fel de mult ca cele ale politicienilor înstăriți și ale intelectualilor mai cunoscuți. În plus, au existat gânditori și scriitori care au migrat în Egipt pentru a scăpa de cenzura care a sugrumat din ce în ce mai mult Imperiul Otoman după 1876 și apoi a rămas să publice ziare, jurnale și cărți. Toți acești indivizi și grupuri au contribuit la dezvoltarea ideii Arabiste.

pe măsură ce arabii s-au organizat pentru a rezista ocupației străine la începutul secolului al XX-lea, s-a dezvoltat o dezbatere asupra elementelor patrimoniului Arab care ar putea fi folosite cel mai bine ca simboluri în jurul cărora să modeleze imaginea Statelor Arabe. Unii scriitori arabi au continuat să afirme primatul legăturilor islamice, în timp ce alții, precum gânditorul și educatorul sirian Sati’ al-Husri (1880-1967), au respins sentimentele islamice în favoarea unei națiuni arabe unificate legate de legăturile culturii arabe. Pentru Husri, națiunea arabă era formată din toți cei care vorbeau araba ca limbă maternă, nici mai mult, nici mai puțin. Subliniind componentele seculare ale patrimoniului Arab, el a imaginat o națiune arabă, unificată politic și similară statelor europene.

istoria timpurie

înainte de Primul Război mondial (1914-1918), îmbătrânirea Imperiul Otoman cuprindea o mare parte a lumii arabe. Odată cu sfârșitul războiului și prăbușirea ulterioară a Imperiului, Liga Națiunilor a acordat o mare parte din lumea arabă Franței și Marii Britanii sub formă de mandate. Aspirând la un stat Arab independent sau la o federație de state din Peninsula Arabică până în semiluna fertilă, ambițiile panarabiste au intrat în conflict direct cu politicile postbelice ale puterilor europene. Mișcări născute care susțin naționalismul Arab și panarabismul au existat cu mult înainte de încheierea Primului Război Mondial și au devenit considerente importante în discuțiile de pace postbelice privind dispoziția viitoare a fostelor teritorii otomane. În acest sens, evoluția naționalismului Arab și a panarabismului ca mișcări conexe a fost într-o oarecare măsură, deși nu în întregime, un produs al Primul Război Mondial și dizolvarea ulterioară a Imperiul Otoman.perioada dintre revolta tânărului turc din 1908 și crearea Republicii Turcia în 1923 a fost decisivă pentru panarabism. Ideologiile arabiste au fost produsul unui număr mic de oameni cu medii diverse și obiective concurente, diversitatea mai mult decât continuitatea caracterizând adesea conținutul și accentul lor. După 1908, elementele Arabiste au avut tendința de a se identifica cu opoziția liberală față de Comitetul de guvernământ pentru Unire și progres (CUP); Cu toate acestea, majoritatea arabilor au rămas otomani până după Primul Război Mondial, cu naționalismul Arab îndreptat împotriva arabilor otomani la fel de mult ca și împotriva turcilor otomani.

perioada interbelică

atenția arabă în următoarele două decenii s-a concentrat pe obținerea independenței politice față de controlul European, spre deosebire de discuțiile mai largi despre reforma socială sau adoptarea unui anumit sistem politic. În acest proces, naționalismul Arab în devenire și formulările vagi ale unității Arabe s-au împletit din ce în ce mai mult cu sprijinul arabilor palestinieni în opoziția lor față de cumpărarea de terenuri evreiești și imigrația. Siria a devenit un centru al activității insurgente Palestiniene în timpul revoltelor arabe care au început în 1936, protestând sionismul și așezarea evreiască în Palestina. În septembrie 1937, de exemplu, mișcarea pan-arabă s-a făcut cunoscută la un congres care s-a întâlnit la Bludan, Siria, pentru a face față problemei Palestinei. La conferință, aproximativ patru sute de reprezentanți neoficiali ai tuturor țărilor arabe s-au întâlnit într-o încercare nereușită de a crea un stat Arab aliat cu Marea Britanie.până în Al Doilea Război Mondial (1939-1945), panarabismul în sensul unei mișcări politice menite să unifice națiunea arabă a rămas centrat pe Irak, Siria și Peninsula Arabică. Partidul Naționalist Social sirian (SSNP), fondat la Beirut în 1932 de Antun Khalil sa ‘ ada (1904-1949), un intelectual ortodox grec, a cerut crearea unei Sirii mai mari, care să cuprindă Cipru, Liban, Iordania și Palestina. În esență, un naționalist sirian la început, sa ‘ ADA a fost ulterior obligat să lărgească orizonturile naționalismului său pentru a sublinia calitățile sale Arabe.

la rândul său, Partidul Învierii Socialiste Arabe (Ba ‘ TH), fondat oficial în Siria în 1947, a cerut o unitate Arabă cuprinzătoare sub forma unui singur stat Arab care se întinde de la Marea Arabiei până la Oceanul Atlantic. În timp ce cei trei fondatori ai Ba ‘ TH Party—Michel Aflaq (1910-1989), un creștin ortodox grec din Damasc; Salah Al-Din Bitar (1912-1980), un musulman sunnit tot din Damasc; și Zaki Arsuzi (1900-1968), un musulman Alawi din Alexandretta—părea un trio puțin probabil să efectueze schimbări revoluționare în societate și politică, împărtășeau credința în naționalismul Arab și panarabismul, definindu-l pe acesta din urmă ca un stat Arab unitar. În mare parte din următoarele trei decenii, Ba ‘tismul a înflorit în Siria, iar ideologia Ba’ tistă s-a bucurat, de asemenea, de o oarecare proeminență în Irak în anii 1950 și 1960. După ascensiunea sa la putere în noiembrie 1970, președintele sirian Hafez Al-Asad (1930-2000) a cooptat pan-Sirianismul în ceea ce a fost caracterizat drept Arabism Siro-centric, iar Partidul Ba ‘ TH, împreună cu SSNP, au cooperat ca niciodată.spre deosebire de aceste mișcări pan-Arabe din semiluna fertilă, nici Egiptul, nici Maghribul, lumea arabă occidentală, nu au jucat un rol semnificativ în dezvoltarea pan-arabismului până la sfârșitul celui de-al doilea război mondial. în Egipt, atenția în perioada interbelică s-a concentrat pe crearea naționalismului egiptean. În Maghrib, au fost vizibile dovezi ale sentimentului naționalist, în special în Tunisia, unde Partidul Neo-Destour a fost creat în 1934 cu viitorul președinte Habib Bourguiba (1903-2000) un membru proeminent al biroului său politic; cu toate acestea, mișcările naționaliste născute în Africa de Nord nu aveau în general unitate și direcție. În același timp, evenimentele din Palestina au fost la fel de îngrijorătoare pentru arabi de-a lungul țărmului sudic al Mediteranei ca și pentru compatrioții lor din alte părți ale Orientului Mijlociu. Incapabili să-și exprime furia crescândă față de evenimentele din Palestina direct împotriva îndepărtatei comunități evreiești din Palestina, arabii din Egipt până în Maroc au ventilat-o adesea local împotriva evreilor care, în majoritatea cazurilor, aveau o legătură mică sau deloc cu sionismul.

ERA POST-al doilea război mondial

după Al Doilea Război Mondial, cu mandatele Ligii Națiunilor revocate, multe națiuni arabe au obținut independența. În Egipt, Gamal Abdel Nasser (1918-1970) și mișcarea ofițerilor liberi au preluat puterea în 1952. În timp ce au moștenit ideologia naționalistă care se dezvoltase în perioada interbelică, ideologia din spatele procesului de construire a națiunii egiptene devenise demodată în ceea ce privește condițiile politice și sociale de la mijlocul secolului al XX-lea. În schimb, Nasser a susținut că națiunile arabe s-au bucurat de o unitate de limbă, religie, istorie și cultură, pe care ar trebui să se bazeze pentru a-și crea propriul sistem de cooperare și apărare.Nasser a început să-și asume rolul de lider Arab încă din primăvara anului 1955, când a lansat o ofensivă diplomatică concertată împotriva Pactului de la Bagdad, un organism regional de apărare sponsorizat de Occident pentru a contracara amenințările militare sovietice. Călătoria sa la Conferința afro-asiatică Bandung în aprilie 1955, un acord de arme mari cu Cehoslovacia în septembrie 1955 și naționalizarea Canalului Suez în iulie 1956 au constituit pași suplimentari pe drumul către panarabism. Până la sfârșitul anului 1956, politica sa pan-arabă a fost pe deplin cristalizată, iar Nasser a fost recunoscut universal ca lider al pan-arabismului.vârful popularității lui Nasser și pan-Arab-ism ca mișcare politică a avut loc între Criza Suezului din iulie 1956 și Războiul Arabo-Israelian din iunie 1967. În februarie 1958, Egiptul și Siria au proclamat Republica Arabă Unită (UAR), o uniune formală care părea un precursor al unității Arabe mai largi. Yemenul înapoiat s-a asociat curând cu noua organizație și, după Revoluția din iulie 1958 din Irak, se aștepta ca acesta din urmă să se alăture. În cele din urmă, Irakul nu a reușit să se asocieze, iar impulsul timpuriu în sprijinul unității Arabe formale s-a pierdut în curând. În septembrie 1961, Siria s-a separat de Uniune, iar legăturile cu Yemenul au fost întrerupte în 1962.după retragerea Siriei din UAR în septembrie 1961, Nasser a introdus socialismul Arab în ideologia revoluționară egipteană. Ulterior, Nasse-riștii au privit o revoluție socialistă ca o condiție prealabilă pentru unitatea Arabă. Ca urmare, o premisă de bază a naționalismului Arab, unificarea tuturor statelor arabe de la Peninsula Arabică la Oceanul Atlantic, și-a pierdut primatul și a devenit condiționată de succesul unei revoluții socialiste în fiecare stat Arab. Această schimbare de politică a fost pe deplin vizibilă până în 1962, când Nasser a înlocuit Uniunea Națională, înființată oficial în mai 1957, cu Uniunea Socialistă Arabă ca unic partid politic al Egiptului. Tendința Socialistă din lumea arabă a fost consolidată și mai mult prin declararea ulterioară a unui stat socialist într-o Algerie independentă.

înfrângerea arabă din iunie 1967 Războiul Arabo-Israelian a dat o lovitură psihologică severă prestigiului liderilor arabi și încrederii poporului Arab. Înfrângerea a subminat legitimitatea regimurilor revoluționare cheie, în special panarabiștii din Cairo și Damasc și, în special, a discreditat regimul Nasser, devalorizându-și politicile. În urma dezastrului, mulți observatori au considerat războiul din iunie 1967 drept Waterloo al panarabismului.mai multe evenimente politice post-1967 din lumea arabă s-au combinat pentru a evidenția schimbarea care a avut loc. Odată cu moartea lui Nasser în 1970, Anwar Sadat a mutat Politica Externă egipteană într-o direcție din ce în ce mai independentă în care panarabismul era subordonat preocupărilor și intereselor egiptene. În Siria, înălțarea lui Hafez Al-Assad (1930-2000) în 1970 a văzut angajamentul Ba ‘ thist față de Unitatea Arabă declin în favoarea unei ideologii mai pragmatice. În Palestina, eșecul armatelor Arabe convenționale de a distruge Israelul i-a determinat pe palestinieni să decidă să facă mai mult pentru ei înșiși sub masca naționalismului Palestinian. În altă parte, naționalismul statului național și radicalismul Islamist au înlocuit treptat orice spirit pan-Arabist a rămas în lumea arabă.

în timp ce se aflau în corzi după 1967, rapoartele despre moartea panarabismului s-au dovedit oarecum premature. Ofițerii unioniști liberi, conduși de Mu ‘ ammar al-Qaddafi (n. 1942), a răsturnat monarhia Libiană la 1 septembrie 1969 și la prima sa conferință de presă din februarie 1970, Qaddafi a produs o formulă pentru o politică Arabă comună. Ulterior, liderul libian a descris în mod repetat unificarea guvernelor Arabe într-un singur stat ca o necesitate absolută. În următoarele două decenii, el a persistat în urmărirea încercărilor practice de unitate Arabă, chiar dacă ideea fusese discreditată pe scară largă în alte părți ale lumii arabe. Din 1970 până în 1974, de exemplu, Libia s-a angajat în discuții serioase, adesea prelungite, cu Egiptul (de două ori), Siria, Sudan și Tunisia (de două ori).

după 1974, Gaddafi a continuat să promoveze unitatea arabă, dar acum era mai mult un obiectiv pe termen lung, spre deosebire de un obiectiv imediat recunoscut. Sfârșitul anilor 1970 a fost o perioadă în care Gaddafi părea să recunoască mai clar diviziunile etnice, politice și de altă natură din calea panarabismului, deși a refuzat în continuare să le accepte. În septembrie 1980, Libia și Siria au proclamat o fuziune, declarându-și hotărârea de a forma un guvern unificat; cu toate acestea, obstacolele cu care s-au confruntat în acest sens nu au fost atât de surprinzătoare. În 1984, Libia și Maroc au anunțat

o federație, cunoscută sub numele de Uniunea arabo-africană, în care ambele părți și-au păstrat suveranitatea. Această nouă organizație a prevăzut considerabil mai puțin decât obiectivul des declarat al lui Gaddafi de unitate Arabă deplină și integrală și a durat mai puțin de doi ani. Cinci ani mai târziu, Libia s-a alăturat Algeriei, Mauritaniei, Marocului și Tunisiei în crearea Uniunea Maghribului Arab, o organizație regională modelată după Comunitatea Europeană și menită să promoveze cooperarea economică, nu uniunea politică. Frustrat de numeroasele încercări eșuate de promovare a panarabismului în ceea ce privește uniunea politică practică, Gaddafi și-a îndreptat ulterior atenția către unitatea Africană, cerând încă din 1999 un Statele Unite ale Africii.

declinul PANARABISMULUI

de la moartea președintelui egiptean Nasser în 1970, niciun lider Arab nu s-a bucurat de un sprijin politic semnificativ și prelungit în afara propriei țări. În parte din acest motiv, diferite încercări de-a lungul anilor de a uni diferite țări arabe au reușit într-un singur caz, Uniunea Yemenului de Nord și de Sud în 1990, iar panarabismul ca ideologie a jucat puțin sau deloc rol în acest caz. Loialitatea față de regimurile Arabe contemporane se bazează mai des pe motive etnice, tribale sau regionale, de exemplu monarhiile din Peninsula Arabică și Maroc, sau pe represiune și constrângere, ca în Libia și Siria.pe de altă parte, problemele identității naționale au devenit din ce în ce mai importante în multe părți ale lumii arabe și islamice. Minoritățile etnice non-arabe, care din punct de vedere istoric nu reprezentau o amenințare serioasă pentru guvernele stabilite, și-au asumat noi roluri politice cu conotații naționale și internaționale adesea divizive. Exemplele includ kurzii din Iran, Irak și Turcia; Berber minorități în Africa de Nord; și Tuareg în special în Sahel regiuni din Algeria, Burkina Faso, Libia, Mali, și Niger.

în anii 1990, mișcările politice islamiste, inspirate parțial de revoluția iraniană din 1979, au crescut, de asemenea, în popularitate și putere în întreaga lume arabă, înlocuind adesea entuziasmul anterior pentru panarabism. Aceste mișcări au promovat conflictul dintre lumile islamice și non-islamice și au dus adesea la ciocniri între facțiunile sunnite și Sh ‘ A, în special în Irak. În cele din urmă, imbroglio israeliano-Palestinian, cândva un motivator puternic pentru panarabism, a devenit din ce în ce mai mult o sursă de nemulțumire și dezbinare pe măsură ce lumea arabă s-a împărțit între respingători și acele state dispuse să caute cazare cu Israelul. În consecință, timpul panarabismului ca doctrină larg acceptată și mișcare politică părea să fi trecut până la sfârșitul secolului al XX-lea. În timp ce panarabismul nu era mort, era în mare parte o forță uzată.

bibliografie

Ajami, Fouad. 1992. Situația Arabă: gândire și practică politică arabă din 1967. Actualizat ed. Cambridge, Marea Britanie: Cambridge University Press.Choueiri, Youssef M. 2000. Naționalismul Arab: o istorie: națiune și stat în lumea arabă. Malden, MA: Blackwell.

Dawisha, Adeed. 2003. Naționalismul Arab în secolul al XX-lea: de la triumf la disperare. Princeton, NJ: Princeton University Press.Dawn, C. Ernest. 1973. De la Otomanism la Arabism: Eseuri despre originile naționalismului Arab. Urbana: Universitatea din Illinois Press.

Doran, Michael. 1999. Pan-Arabismul înainte de Nasser: Politica puterii egiptene și problema Palestinei. Oxford: Oxford University Press.

Farah, Tawfic E., ed. 1987. Panarabismul și naționalismul Arab: dezbaterea continuă. Boulder, CO: Westview Press.

Haim, Sylvia, ed. 1962. Naționalismul Arab: O Antologie. Berkeley: Universitatea din California Press.

Hourani, Albert. 1962. Gândirea arabă în epoca liberală, 1798-1939. Oxford: Oxford University Press.

Kayali, Hasan. 1997. Arabi și tineri turci: Otomanism, Arabism și Islamism în Imperiul Otoman, 1908-1918. Berkeley: Universitatea din California Press.

Khalidi, Rashid, Lisa Anderson, Muhammad Muslih și Reeva S. Simon, eds. 1991. Originile naționalismului Arab. New York: Columbia University Press.

Khoury, Philip S. 1983. Notabili urbani și naționalism Arab: Politica Damascului, 1860-1920. Cambridge, Marea Britanie: Cambridge University Press.Muftiu, Malik. 1996. Creații suverane: Panarabism și ordine politică în Siria și Irak. Ithaca, NY: Cornell University Press.

Provence, Michael. 2005. Marea Revoltă siriană și ascensiunea naționalismului Arab. Austin: Universitatea din Texas Press.

St John, Ronald Bruce. 1987. Designul Mondial al lui Gaddafi: Politica Externă Libiană, 1969-1987. Londra: Saqi.

Ronald Bruce St John