de
de

Paracelsus, Operum medico-chimicorum sive Paradoxorum (Frankfurt, 1603-5).

Philipp Aureolus Theophrastus Bombast von Hohenheim (1493-1541) a luat numele ‘Paracelsus’ în încercarea de a se prezenta ca succesor al unuia dintre cei mai renumiți medici antici vreodată, Celsus. Dar dacă Paracelsus a căutat să-și legitimeze cercetările medicale cu pretenția de a fi noul Celsus, atitudinea sa față de autoritate a fost în general foarte negativă. Doctrina lui Paracelsus a fost o provocare majoră pentru conceptul aristotelic al celor patru elemente pe care se baza medicina umorală galenică, deoarece el a susținut că în loc de patru elemente ale pământului, aerului, focului și apei, existau în schimb trei principii: sare, sulf și mercur. Paracelsus nu a contestat doar înțelegerea aristotelică a materiei, ci a postulat și o înțelegere complet diferită a bolii. Acum, în loc să fie un dezechilibru al celor patru umori galenice, unde scopul era ca medicul să-și cunoască bine pacientul, Paracelsus a sugerat că bolile provin din afara corpului și ar putea fi combătute prin diferite tipuri de leacuri. El a întors teoria medicală pe cap argumentând cu tărie că ‘ca vindecat ca’, o teorie medicală care, în unele cazuri, a postulat utilizarea poisions pentru a vindeca otrăvuri (antimoniu fiind un exemplu). Toate acestea au fost extrem de controversate, deoarece au subminat modul de operare al medicului galenic, dar Paracelsus a mers și mai departe, argumentând pentru o formă de astrosofie, o metodă de manipulare a legăturilor astrale dintre macrocosmos (univers) și microcosmos (om).

datorită forței criticii sale, instituția medicală galenică s-a opus fundamental doctrinei sale. Evitat de Facultatea de Medicină pariziană mișcarea paracelsiană a trebuit să găsească forme alternative de sprijin. Inițial părea că s-ar putea dezvolta o corelație între reforma religioasă a lui Luther și reforma medicală a lui Paracelsus: atacul său asupra aristotelianismului școlilor a răsunat critici similare ale lui Luther și uneori reforma sa medicală a fost văzută de grupurile protestante ca o contrapartidă a propriilor lor apeluri la reforma religioasă. Dar dacă arderea unui text al canonului lui Avicenna în 1527 a fost modelată în mod deliberat pe celebra ardere a bulei papale de către Luther, nu a indicat neapărat că Paracelsus a fost de acord cu Luther sau cu Luteranii și că el însuși și-a încheiat viața ca membru al Bisericii Romano-Catolice. După cum explică Debus (1976 și 2002), abia după moartea sa teoriile sale au devenit cu adevărat cunoscute pe plan internațional și, fără îndoială, succesiunea lui Henri al IV-lea la tronul Franței a deschis calea acceptării instituționale a ideilor sale.definirea a ceea ce Paracelsus credea în el însuși este o sarcină dificilă, dar este o joacă de copil în comparație cu subiectul spinos al modului în care ideile sale au fost dezvoltate ulterior de paracelsians. După cum spune Trevor-Roper (1998) ‘ nu numai că sensul său s-a schimbat odată cu timpul: chiar și la început este indistinct. Pumfrey (1998) ne oferă trei ordine suprapuse ale paracelienilor: adepți ai omului însuși; adepți ai ‘filozofiei chimice’; și, în cele din urmă, iatrochimiști. Paracelsianismul a fost definit de Jole Shackelford (1991) ca o ideologie, un set de idei fundamentale despre structura lumii care cuprinde cosmologia, dar se extinde la valorile morale, sociale și politice care stau la baza unei substructuri. Lărgimea definiției reflectă atât complexitatea omului, cât și a mișcării: sfera a ceea ce a învățat Paracelsus însuși și diferitele moduri în care mesajul său a fost dezvoltat și Redirecționat de adepții săi. Unii chiar s-au întrebat dacă ‘paracelsianismul’, care își are originea ca termen de abuz de către oponenții lui Paracelsus, poate fi vreodată corect fixat. Ca și omul însuși, este o definiție care este în continuă mișcare.

Worth a avut o ediție de patru volume Frankfurt 1603-5 a lucrărilor lui Paracelsus și un comentariu la lucrările sale de Adam von Bodestein, ‘Paracelsus’ primul mare propagandist’ (Hammond, 1998). De asemenea, a avut copii ale textelor paracelienilor precum Oswald Croll (cca. 1560-1609) și Johann Hartmann (1568-1631), precum și celebrul atac asupra lui Paracelsus de Thomas Erastus: Disputationum de medicina nova Philippi Paracelsi (Basel, 1572). Din aceste lucrări și din alte lucrări devine clar că a fi paracelsian ar putea implica nu numai pericole politice, ci și provocări intelectuale. Johann Seger Weidenfeld, al cărui de secretis adeptorum, sive de usu spiritus vini lulliani libri IV worth colectat într-o ediție londoneză din 1684, a subliniat, în scrisoarea sa introductivă către Robert Boyle, că sondarea secretelor lui Paracelsus nu implica doar decodarea conceptelor arcane, ci și, la un nivel mai banal, reconstruirea limbajului său obscur. Pentru Weidenfeld, dornic să citească lucrările lui Paracelsus în Europa de mai târziu din secolul al XVII-lea, problema principală consta în reconstrucția limbajului lui Paracelsus: el își scurtează încasările cu precizări minunate, învățate într-adevăr celor învățați, dar nouă ni se par șchiopi și imperfecți; și în plus, ele sunt atât de deghizate cu termenii cei mai complicați ai adevăratei chimii filosofice, încât nu numai că iluzionează capacități superficiale, ci profunde.’

caractere chimice Croll.
Oswald Croll, Bazilica chymica… (Londra, 1670), placă).

în ilustrația de mai sus Oswald Croll prezintă cititorului o cheie pentru ‘caractere chimice’ și o notă explicativă alăturată:

un Corrolar.cei mai vechi înțelepți, pe care în limba greacă îi numim filosofi, dacă în orice moment au găsit Arcanumuri fie de natură, fie de artă, pentru a nu ajunge la cunoștința oamenilor nelegiuiți, erau obișnuiți să-i ascundă în diverse maniere și cu figuri oculte. La fel și filozofii Hermetick nu obișnuiau să descifreze planetele terestre, prin anumite note Hierogilfice, în care, pentru fiii artei, Vertuele lor latente și proprietățile admirabile erau expuse în mod clar aspectului și înțelegerii lor și prin astfel de ușor de perceput, deși altora nu erau deloc cunoscuți.acum, că semnele de acest fel pot fi eliberate din Sepultură, sau înhumare, m-am gândit că merită în timp ce, cu caractere de alte minerale, concepute de antichitate Provident, pentru a distrage profan și nevrednici de la exercitarea acestei arte nobile, acestea ar trebui să fie comunicate de mine de dragul Hermetick ucenici (împreună cu fosta mea lucrare) la comunitatea Spagirick.’

traducerea în engleză a lui Worth din 1670 a lui Croll Bazilica chymica ne arată încercarea lui Croll de a reambala Paracelsus pentru curtea calvinistă a lui Christian I de Anhalt-Bernberg. După cum sugerează Shackelford (1998) și Hannaway, Paracelsianismul lui Croll a fost strâns legat de politica sa religioasă calvinistă. Pentru Moran (2005), Basilica Chymica a lui Croll, publicată inițial în 1609, a fost ‘cea mai importantă compilație de medicamente paracelsiene’ și cu siguranță textul s-a dovedit foarte influent, fiind retipărit și tradus într-o serie de ediții până în secolul al XVIII-lea. Acest succes de publicare s-a datorat subiectului celei de-a doua jumătăți a cărții, care a fost dedicată remediilor paracelsiene. Acestea, mai degrabă decât discuția lui Croll despre macrocosmosul și microcosmosul paracelsian din prima jumătate a textului, au inspirat Johann Hartmann ‘ s Praxis Chymiatrica (Nuremberg, 1677), care merită, de asemenea, colectat.Copia lui worth a Bazilica chymica, pe care a moștenit-o de la tatăl său John Worth (1648-88), a inclus o traducere în engleză a lui Hartmann Praxis.

surse

Boerhaave, Herman (1727), o nouă metodă de chimie (Londra).Debus, Allen G. (1976), Revoluția farmaceutică a Renașterii, Clio Medica 11, nr.4, pp. 307-317.

Debus, Allen G. (2001), Chimie și dezbatere medicală. Van Helmont către Boerhaave (publicații de Istorie științifică).Debus, Allen G. (2002), Paracelienii francezi. Provocarea chimică a tradiției medicale și științifice în Franța modernă timpurie (Cambridge).

Hammond, Mitchell (1998), ‘rădăcinile religioase ale teoriei medicale a lui Paracelsus’, Archiv F reformationsgeschichte 89, pp 7-21.Moran, Bruce T. (2005), distilarea cunoștințelor. Alchimia, chimia și revoluția științifică (Harvard University Press).Pumfrey, Stephen (1998), arta Spagirică: Sau, lucrarea imposibilă de separare a Paracelsianismului pur de impur: o analiză istoriografică’ în Ole Peter Grell, Paracelsus. Omul și reputația sa, ideile sale și transformarea lor (Brill), pp 21-51.

Shackelford, Jole (1991), ‘Paracelsianismul și patronajul în Danemarca modernă timpurie’ în Bruce T. Moran (ed.) Patronajul și instituțiile. Știință, tehnologie și medicină la Curtea Europeană 1500-1750 (Suffolk), pp 85-109.

Shackelford, Jole (1998), ‘unificarea și chimia reformei’, în Max Reinhart (ed.) Limite Infinite. Ordine, dezordine și reordonare în cultura germană modernă timpurie, vol 40 eseuri și studii din secolul al XVI-lea, pp 291-312.

Trevor-Rope, Hugh (1998), ‘Paracelsianismul făcut politic, 1600-1650’ în Ole Peter Grell (ed.) Paracelsus. Omul și reputația sa, ideile sale și transformarea lor (Brill, 1998), pp.119-33.

von Bodestein, Adam (1560), Generosi omnique in scientiarum genere expertissimi viri, Theophrasti Paracelsi ab Hohenheim … Libri quatour de vita longa . Diligentia et opera Adami a Bodenstein recogniti, n unktiftncque primum in lucem aediti …(Basel).Webster, Charles (2008), Paracelsus. Medicină, magie și misiune la sfârșitul timpului (Yale).

săptămâni, Andrew (1997), Paracelsus. Teoria speculativă și criza reformei timpurii (New York).Weidenfeld, Johann Seger (1684), de secretis adeptorum, sive de usu spiritus vini lulliani libri IV (Londra). Traducerile în engleză sunt preluate din traducerea londoneză din 1685: Weidenfeld, Johann Seger (1685), patru cărți ale lui Johannes Segerus Weidenfeld, referitoare la secretele adepților; sau, despre utilizarea spiritului Vinului lui Lully… (Londra).