Till We Have Faces aborda con sorprendente claridad un problema sombrío tan antiguo como Job: la queja del hombre contra un Dios aparentemente inescrutable.
A menudo olvidado en medio de la fanfarria de Las Crónicas de Narnia y su trilogía de ciencia ficción, Till We Have Faces de C. S. Lewis fue la última novela que escribió; y es una ficción inolvidable que se siente, de alguna manera, un poco demasiado real. De la misma manera que las Letras Atornilladas diseccionan las debilidades vergonzosas del alma humana con una visión más aguda que el cuchillo de un cirujano, Till We Have Faces aborda con una claridad impactante un problema sombrío tan antiguo como Job: la queja del hombre contra un Dios aparentemente inescrutable.
El resultado no es fácil de leer. Aunque la trama corre a través de un poderoso drama basado en el mito pagano de Cupido y Psique, los lectores deben seguir el ritmo de las difíciles preguntas espirituales mientras el narrador navega por recuerdos dolorosos y una profunda búsqueda de su alma. Lewis, por lo tanto, toma una mirada audaz y sin filtros a algunas de las luchas más oscuras de la humanidad: el orgullo, la duda, la ira contra Dios, el problema del sufrimiento y la misteriosa batalla entre el amor y el egoísmo en el corazón humano.
Una línea atribuida popularmente a Lewis en otra parte proporciona una idea para comprender la novela: «La oración no cambia a Dios, pero me cambia a mí.»La contienda de toda la vida del personaje principal Orual contra los dioses es, en cierto modo, una especie de oración amarga, una dirección a los dioses, un desafío que debe responderse. Al examinar su vida para dar una cuenta justa de las crueldades e injusticias que cree que ha sufrido a manos de los dioses, Orual comienza a cambiar. Ella ve su propio amor por primera vez como el egoísmo que realmente era; ve en lo que pensaba que era solo privación y dolor tanto la misericordia como la justicia de los dioses.
Hay una pregunta implícita en el cálculo de Orual: ¿por qué? ¿Por qué las acciones de los dioses en la vida de los hombres nos parecen tan incomprensibles y, por lo tanto, tan injustas? Si los dioses son reales y son realmente buenos, ¿por qué no nos lo dicen tan claramente? ¿Por qué no pueden simplemente revelarnos cosas cara a cara, sin las pistas ocultas y los misterios de la providencia y la fe que requieren que creamos en lugar de simplemente ver?
La identidad es a la vez la respuesta y el acertijo en torno al cual gira la historia de Orual. ¿Quiénes son estos dioses, en realidad, que parecen jugar con vidas humanas? ¿Y quiénes somos seres humanos, y en quiénes nos convertimos a través de nuestras elecciones? ¿Podemos exigir que los dioses se revelen completamente a nosotros, cuando estamos tan poco dispuestos a exponerles nuestro verdadero carácter, o incluso a nuestros semejantes?
Al principio con resentimiento, Orual comienza a entender que ella no es Dios. Ella no es bondad perfecta, o verdad, o belleza, pero actuó como si pudiera ejemplificar estas cosas. En sus elecciones, quería ser Dios, ser la cosa más importante en la vida de otra persona. Y cuando no podía tener eso, exigía de las personas a las que amaba todo lo que podía—tiempo, energía, devoción, incluso tomar su otra felicidad—hasta que estaba «saciada con las vidas de los hombres.»Haciendo todo esto en nombre del amor, llamó crueles a los dioses cuando perdió a las mismas personas a las que había dirigido sus atenciones.
En cierto modo, el amor egoísta, al tratar de circunscribir el objeto del amor, es en realidad más parecido a la envidia, los celos o incluso el odio que al amor. El amor verdadero solo quiere lo mejor para el amado, mientras que el amor egoísta solo quiere al amado para nosotros mismos, para acumular en lugar de difundir. El amor egoísta se niega a admitir que nosotros, las criaturas imperfectas, no podemos ser el centro del universo de otra persona. Orual buscó, toda su vida, solo para decir » ¡Esto es todo mío, y los dioses no pueden tocarlo!»Desfigurada, oculta su rostro, al igual que oculta su verdadera identidad, sus verdaderos motivos y emociones, de todos, incluida su yo consciente. Sus odios ocultos, sus ambiciones y sus celos, se enconan dentro de ella y le impiden ver la realidad tal como realmente es. Hasta que admita esto, hasta que se aclare y ponga al descubierto su verdadera identidad, sus defectos y todo, ante los dioses, no pueden hablarle cara a cara.
Se da cuenta de que los dioses no podían revelarse completamente a ella, no podían compartir con ella la bondad que habían almacenado para esos corazones lo suficientemente puros como para manejarlo, porque no les revelaría su verdadero ser. Solo les dio sus quejas, acusaciones y excusas; sus fachadas vacías de noble victimismo y amor ofendido. Mientras confiesa conmovedoramente:
Cuando llegue el momento en el que te verás obligado por fin a pronunciar el discurso que ha estado en el centro de tu alma durante años, el cual, todo ese tiempo, como un idiota, has estado diciendo una y otra vez, no hablarás de la alegría de las palabras. Vi bien por qué los dioses no nos hablan abiertamente, ni nos dejan responder. Hasta que esa palabra pueda ser sacada de nosotros, ¿por qué deberían escuchar el balbuceo que pensamos que queremos decir? ¿Cómo pueden encontrarnos cara a cara hasta que tengamos caras?
Para ver el rostro de Dios, debemos estar libres de duplicidades, liberados de nuestro orgullo, liberados de los defectos roedores y del egocentrismo venenoso que nos impiden vernos a nosotros mismos-y a Él—como realmente somos. Al final, Till We Have Faces simplemente revela el verdadero desafío de las Bienaventuranzas: Debemos ser puros de corazón antes de poder ver a Dios.