Les chrétiens reconnaissent non seulement le devoir d’annoncer l’évangile, de professer la foi et d’adorer Dieu, mais aussi de vivre toute leur vie selon la volonté de Dieu. Être le peuple de Dieu signifie suivre la loi de Dieu, ce qui signifie marcher sur le chemin de la vérité (Psaume 25:4-5; 86:11) et y obéir (Romains 2:8 ; Galates 5:7; 1 Pierre 1:22; 3 Jean 3-4). Le double commandement est bon: aimer Dieu et aimer le prochain (Matthieu 22:37-39). « Habiter dans l’amour », c’est habiter en Dieu, qui est à la fois vérité et amour (1 Jean).
Historiquement, l’enseignement éthique chrétien a eu deux axes bibliques: les Dix Commandements (Exode 20:1-17; Deutéronome 5:6-21) et le Sermon sur la Montagne (Matthieu 5-7). L’accent mis sur l’un ou l’autre a varié dans le temps et l’espace. Le Décalogue, comme les Dix Commandements sont parfois appelés, reste valable pour les chrétiens, bien que la base divine qui fonde l’alliance entre Dieu et son peuple élu ait été élargie, selon la croyance chrétienne, par l’œuvre rédemptrice de Jésus—Christ – un mouvement reflété dans le déplacement du « jour saint” hebdomadaire principal du Sabbat (Exode 20:8-11; Deutéronome 6:12-15) au dimanche, jour de la Résurrection du Seigneur, lorsque la communauté chrétienne se réunit pour célébrer la nouvelle alliance dans son sang et le début de la nouvelle création. La ”deuxième table » de la Loi — honorer les parents et rejeter le meurtre, l’adultère, le vol, le faux témoignage et la convoitise — a été tenue par les chrétiens pour s’appliquer universellement, le cœur d’une ”loi naturelle » s’étendant au-delà de la communauté qui a reçu la « révélation spéciale de Dieu ».”À cet égard, il a au moins pour fonction de préserver la société contre les pires ravages du péché jusqu’à ce que la prédication de l’Évangile atteigne toute sa portée et son but final.
Dans le Sermon sur la Montagne, Jésus a radicalisé la Loi en, par exemple, en rendant la colère meurtrière et la luxure adultère (Matthieu 5:21-22, 27-28) et appelant ses disciples à être « parfaits, comme votre Père céleste est parfait » (Matthieu 5:48). Dans les Béatitudes (Matthieu 5:1-12), les bénédictions que Jésus a offertes dans le Sermon sur la Montagne, il a déclaré que les qualités et les pouvoirs du Royaume imminent de Dieu étaient disponibles parmi ses disciples de telle sorte qu’ils porteraient un témoignage distinctif de Dieu devant le monde (Matthieu 5:14-16). Les chrétiens ont cru que prendre la « voie dure” (Matthieu 7:13-14) est possible en vertu du don divin de l’Esprit Saint (Luc 11:9-13; cf. Matthieu 7:7-12).
Dans les épîtres de Paul, les indicateurs de l’évangile et de la foi servent à fonder les impératifs d’attitude et de comportement. Après avoir exposé les actions salvatrices de Dieu en Christ dans les 11 premiers chapitres de la Lettre aux Romains, Paul affirme: « Je vous appelle donc, frères et sœurs, par la miséricorde de Dieu, à présenter vos corps comme un sacrifice vivant, saint et acceptable pour Dieu, qui est votre service raisonnable. Ne vous conformez pas à ce monde, mais soyez transformés par le renouvellement de votre esprit, afin de prouver ce qui est la volonté de Dieu, ce qui est bon, acceptable et parfait ” (Romains 12:1-2).
L’enseignement et la pratique éthiques chrétiens sont intrinsèques à la communauté des fidèles et à sa vie. Au début des siècles, certaines occupations étaient considérées comme incompatibles avec le fait de devenir chrétien. Selon la tradition apostolique, les gardiens de maisons closes, les prostituées, les sculpteurs, les peintres, les gardiens d’idoles, les acteurs, les chars, les gladiateurs, les soldats, les magiciens, les astrologues et les devins ne pouvaient pas devenir chrétiens. L’instruction morale a été dispensée tout au long du catéchuménat, et de nombreuses homélies patristiques révèlent l’enseignement éthique et l’exhortation pratiqués par les prédicateurs dans les assemblées liturgiques. La catéchèse médiévale comprenait le Décalogue, les Béatitudes et les listes de vertus et de vices. L’administration régulière de la pénitence sacramentelle servait à la formation du caractère et de la conduite individuels.
Beaucoup de matériel a été codifié dans les règlements ecclésiastiques connus sous le nom de droit canonique. Alors que les premiers chrétiens pouvaient exercer peu ou pas d’influence sur les dirigeants civils, la « conversion de l’Empire” sous les empereurs Constantin et Théodose du 4ème siècle a permis aux évêques de s’exprimer dans les affaires personnelles et politiques des empereurs et dans la vie plus large de la société. Dans la chrétienté, les systèmes juridiques revendiquaient des fondements dans l’enseignement chrétien.
La modernité a entraîné un déclin du rôle institutionnel direct des Églises dans la société, mais la montée de la démocratie a encouragé les dirigeants de l’Église à assumer une capacité consultative dans l’élaboration des politiques publiques, cherchant à guider non seulement les membres de leurs propres communautés ecclésiales, mais aussi l’ensemble du corps politique. Du côté catholique, cela s’est produit au niveau mondial à travers les soi-disant « encycliques sociales » des papes de Léon XIII (Rerum novarum, 1891; « Des choses nouvelles ») à Jean XXIII (Pacem in terris, 1962; « Paix sur Terre »), Paul VI (Populorum progressio, 1968; » Progrès des Peuples « ), et Jean-Paul II (Laborem exercens, 1981; » Par le travail » et Centesimus annus, 1991; » La 100e Année « ). Les confessions protestantes ont généralement fait des déclarations et lancé des programmes par l’intermédiaire de leurs assemblées et agences nationales ou internationales. Le Conseil œcuménique des Églises, une communauté d’Églises chrétiennes fondée en 1948, a formulé ce qu’on appelait parfois des » axiomes du milieu » (p. ex., la notion de » société responsable » ou » justice, paix et préservation de la création ”), qui se voulaient un terrain d’entente sur lequel chrétiens et corps séculiers pouvaient se rencontrer pour réfléchir et agir.
Un problème théologique réside dans le passage de l’histoire du salut dans ses termes les plus larges (le message de l’Évangile et le contenu de la foi, formulé de manière concise et complète) à sa promulgation dans des questions et des instances particulières. Par exemple, on considère parfois que certains actes sont simplement contraires à la volonté et au dessein de Dieu pour l’humanité et donc toujours moralement mauvais; cependant, il y a aussi une opinion selon laquelle les circonstances peuvent affecter tellement les cas que le bien peut être servi différemment dans différentes situations. Les difficultés qui accompagnent le passage du principe général à la discipline concrète sont illustrées dans le rapport de la Commission internationale Anglicane-Catholique romaine, La Vie en Christ: la Morale, la Communion et l’Église (1994). On y affirme que « Les anglicans et les catholiques romains tirent des Écritures et de la Tradition la même vision dominante de la nature et du destin de l’humanité et partagent les mêmes valeurs morales fondamentales. »Les désaccords sur des questions telles que « l’avortement et l’exercice des relations homosexuelles » sont relégués au niveau du « jugement pratique et pastoral”, sans qu’il soit possible de rendre compte des processus intermédiaires susceptibles de permettre le développement de différences matérielles. Il ne s’agit pas seulement de questions ecclésiales mais de questions civilisationnelles que la génération suivante peut choisir de revisiter à la lumière de l’enseignement moral proposé à l’Église et au monde dans les lettres encycliques de Jean-Paul II, Veritatis splendor (1993; « La Splendeur de la Vérité”) et Evangelium vitae (1995; « L’Évangile de la Vie”).