Évangile social
L’Évangile social est une tentative d’appliquer le christianisme aux maux collectifs d’une société en voie d’industrialisation. Il a été une force majeure dans la vie religieuse, sociale et politique canadienne des années 1890 aux années 1930. Il a tiré sa force inhabituelle de l’expansion remarquable des églises protestantes, en particulier évangéliques, dans la dernière partie du XIXe siècle. Pendant plusieurs décennies, expression répandue du nationalisme évangélique, l’Évangile social était également une force sécularisante dans sa volonté d’adopter des idées contemporaines telles que le progressisme libéral, le darwinisme réformateur, la critique biblique et l’idéalisme philosophique comme véhicules de son message de salut social. Il a développé, cependant, une spiritualité distinctive élevant l’implication sociale à une signification religieuse exprimée dans des prières, des hymnes, des poèmes et des romans de « l’éveil social. »Sa croyance centrale était que Dieu était à l’œuvre dans le changement social, créant l’ordre moral et la justice sociale. Il avait une vision optimiste de la nature humaine et offrait de grandes perspectives de réforme sociale. Les dirigeants ont retravaillé des doctrines chrétiennes traditionnelles telles que le péché, l’expiation, le salut et le Royaume de Dieu pour mettre l’accent sur un contenu social pertinent pour une société de plus en plus collective. L’Évangile social dans son ensemble a donné naissance à la nouvelle discipline académique de l’éthique sociale et, au Canada, a contribué en grande partie à l’impulsion des premiers programmes de sociologie.
Il est apparu au Canada dans les années 1880, une décennie de matérialisme, de corruption politique, de détresse économique et d’un sentiment croissant de désordre urbain. Émus par les difficultés de l’époque, par le négativisme protestant et le surnaturel, et enthousiasmés par des prophètes sociaux tels que Carlyle, Ruskin, Tolstoï et Henry George, de jeunes protestants tels que J.W. BENGOUGH et Salem BLAND, ainsi que des philosophes idéalistes tels que John WATSON à Queen’s, ont précipité un mouvement qui, au milieu des années 1890, était devenu l’étoffe du journalisme d’église, des instituts ministériels, des conférences d’anciens étudiants et des mouvements de jeunesse. Les premières preuves du rôle croissant de l’église sont la fondation de missions urbaines et d’églises institutionnelles telles que l’Institut St Andrew’s (Toronto, 1890) et la Mission Fred Victor (Toronto, 1894), suivies d’une chaîne de maisons de peuplement ecclésiastiques (1901-1919). Alors que le MÉTHODISME a probablement le plus facilement intégré l’Évangile social, entre 1894 et 1910, toutes les grandes confessions protestantes ont créé des structures de conseil pour gérer ses préoccupations croissantes. Les causes morales plus anciennes – la TEMPÉRANCE, l’observance du sabbat et la pureté sociale (contre la prostitution) – ont été réinterprétées, revigorées et incorporées dans les réformes progressistes.
Rejointes à l’échelle nationale et provinciale en 1908 sous la direction du presbytérien J.G. SHEARER au Conseil de la Réforme morale et sociale, les Églises ont facilement aligné ces préoccupations sur d’autres : l’enfant, la santé, le logement et la réforme urbaine.
En 1912, le Conseil fut réorganisé en Conseil des services sociaux du Canada, et les églises commencèrent à parrainer des enquêtes exhaustives sur les conditions urbaines. En 1914, le conseil parraine le premier congrès national sur les problèmes sociaux. À quelques exceptions notables près, la direction masculine n’accordait pas une grande place au SUFFRAGE FÉMININ, mais de nombreuses femmes du Conseil national des femmes, de la WOMAN’S CHRISTIAN TEMPERANCE UNION et des organisations de suffrage trouvaient dans l’Évangile social un moyen pratique d’articuler les réformes nécessaires sur la base de leur credo féministe maternel.
Bien que l’Évangile social soit souvent classé comme un phénomène de classe moyenne urbaine, il a attiré les réformateurs agraires et syndicaux. W.C. GOOD des FERMIERS UNIS DE L’ONTARIO, R.C. Les Henders de la Manitoba GRAIN GROWERS’ ASSOCIATION, E.A. PARTRIDGE de la Saskatchewan Grain Growers’ Association et H.W. WOOD de la UNITED FARMERS OF ALBERTA étaient tous enthousiastes, tout comme les leaders syndicaux, dont James Simpson en Ontario, A.W. PUTTEE au Manitoba et Elmer Roper en Alberta. Dès la Première Guerre mondiale, il était devenu un principe fondamental de la réforme sociale. L’augmentation des objectifs sociaux occasionnée par la guerre a amené le mouvement à une influence maximale au fur et à mesure des réformes qu’il adoptait – législation directe, interdiction, droit de vote des femmes, réforme de la fonction publique, bureaux de recherche sociale, expansion des coopératives, déclin du gouvernement du parti et, pour certains, direction de l’économie par l’État pour l’efficacité nationale – tous ont fait d’immenses progrès.
Les troubles d’après-guerre confèrent à l’Évangile social une importance accrue en s’associant à la GRÈVE GÉNÉRALE de WINNIPEG de 1919 et à la campagne du PARTI PROGRESSISTE de 1919 à 1921. Évangélistes sociaux radicaux tels que J.S. WOODSWORTH et William IRVINE se sont de plus en plus éloignés de l’Évangile social basé sur l’église. À son tour, ses espoirs et ses réalisations ont été compromis par le déclin économique, la sécularisation du travail social et le contrecoup contre la PROHIBITION, tandis que les luttes syndicales et les luttes de factions agraires ont sapé les bases de l’action sociale évangélique radicale. La formation de l’ÉGLISE UNIE en 1925, elle-même en partie issue de l’Évangile social, n’a pas endigué les crises croissantes du mouvement, dont la fortune s’est effondrée.
Les raisons du déclin dans les années 1920 étaient multiples: l’accomplissement de nombreuses réformes; une désillusion retardée de la guerre, une lassitude de faire le bien et un abandon général du sérieux moral pour un nouvel hédonisme; et le déclin de l’idéalisme en tant que philosophie régnante. L’Évangile social, lié idéologiquement à la primauté de la raison chez un être à l’écoute vitale d’un Dieu bienveillant, pouvait difficilement survivre dans un monde apparemment animé de puissance et de déraison d’une part et de frivolité d’autre part.
Cependant, sous l’impact de la GRANDE DÉPRESSION, une nouvelle génération plus jeune a combiné les idées d’Alfred North Whitehead, Reinhold Niebuhr et Karl Marx pour façonner ce que certains ont appelé un nouvel Évangile social, d’autres une forme de « christianisme radical », qui reconnaissait la nécessité d’un renouveau personnel et social, acceptait l’importance de la lutte des classes et recherchait une société de « mutualité ». »
Associés à la Fellowship for a Christian Social Order (plus tard complétée par la Fellowship Anglican for Social Action), la plupart de ces jeunes dirigeants (J.W.A. Nicholson dans les Maritimes, King GORDON et Eugene FORSEY dans le centre du Canada, T.C. DOUGLAS et J.H. Horricks dans les Prairies et Harold Allen en Colombie-Britannique) ont contribué à la création de la CO-OPERATIVE COMMONWEALTH FEDERATION (1932).
Un ancien Évangile social largement diffusé a joué un rôle moins évident dans la création des partis du CRÉDIT SOCIAL et de la Reconstruction et dans les tentatives de transformation des partis conservateurs et libéraux. Après la Seconde Guerre mondiale, on pouvait accorder beaucoup de crédit à l’Évangile social pour la volonté du public de maintenir le nouvel État-providence du Canada et sa posture internationale de nation DE MAINTIEN de la PAIX. Les fils et les filles de l’Évangile social pouvaient être placés de manière critique dans les deux entreprises. Qu’une époque presque apocalyptique de la fin des années 1960 et des années 1970 ait dépassé les espoirs sociaux très progressistes, bien que quelque peu vaguement divertis, d’un évangile social résiduel est évident dans les objectifs limités des coalitions basées sur l’Église sur les droits des autochtones, la responsabilité des entreprises et l’environnement. Néanmoins, le christianisme du Tiers-Monde, le dialogue marxiste-chrétien et la théologie de la libération catholique ont eu un certain effet sur la régénération d’un ensemble de pensées et d’actions sociales chrétiennes canadiennes rappelant l’Évangile social radical.
Voir aussi ACTION SOCIALE ŒCUMÉNIQUE.