Abraham Joshua Heschel était un rabbin, érudit et philosophe juif américain très actif dans le Mouvement des droits civiques des États-Unis.

Heschel descendait du côté de son père de Dov Baer (le Maggide) de Mezeritch et d’Abraham Joshua Heschel d’Apta (Opatow); du côté de sa mère de Levi Isaac de Berdichev. Après des études juives traditionnelles, il obtient l’ordination rabbinique (semikha). À l’âge de 20 ans, il s’inscrit à l’Université de Berlin, où il obtient son doctorat, et à la Hochschule fuer die Wissenschaft des Judentums, où il enseigne également le Talmud et reçoit une deuxième ordination rabbinique libérale. En 1937, Martin Buber le nomme son successeur à l’organisation centrale pour l’éducation des adultes juifs (Mittelstelle fuer juedische Erwachsenenbildung) et à la Juedisches Lehrhaus de Francfort-sur-le-Main. Déporté par les nazis en octobre 1938 en Pologne, il enseigne pendant huit mois à l’Institut d’Études juives de Varsovie. Il a immigré en Angleterre où il a créé l’Institut pour l’Apprentissage juif à Londres. En 1940, il est invité par Julian Morgenstern à enseigner au Hebrew Union College de Cincinnati, où il est professeur agrégé de philosophie et de rabbiniques pendant cinq ans. À partir de 1945, il enseigne au Jewish Theological Seminary of America (JTS) en tant que professeur d’éthique et de mysticisme juifs. En 1946, il épouse Sylvia Strauss, qui donne naissance à Susannah Heschel, qui suit les traces de son père en tant qu’érudit du judaïsme. Heschel s’est rendu en Israël et a appelé au renouvellement de la vision prophétique à Sion. Il a été professeur à JTS jusqu’à sa mort, combinant ses activités professionnelles avec une vaste action sociale.

Écrits

Heschel a écrit des livres et des études sur la philosophie juive médiévale – sur Saadia Gaon, Solomon ibn Gabirol, Maïmonide et Don Isaac Abrabanel – ainsi que sur le hassidisme. Il est devenu l’un des philosophes modernes les plus influents de la religion aux États-Unis, où son travail est largement reconnu dans les milieux juifs et chrétiens. Heschel ne voyait la tâche du philosophe de la religion ni dans la construction d’une « religion de raison » qui s’appuie sur des sources non juives ni dans l’analyse de « l’expérience religieuse. » La première substitue la philosophie à la religion ; la seconde tend à la remplacer par la psychologie de la religion. Les œuvres de Heschel tentent de pénétrer et d’éclairer la réalité sous-jacente à la religion, la relation vivante et dynamique entre Dieu et l’homme, à travers la compréhension empathique des documents de la tradition israélienne et de l’expérience du juif religieux. Bien qu’il ait apporté à cette tâche les outils de la philosophie moderne, il a souligné à plusieurs reprises qu’aucune quantité d’analyse rationnelle seule ne peut jamais épuiser la richesse et la plénitude de cette réalité. Il a donc souligné le fait que la raison elle-même révèle ses propres limites et que la qualité ineffable du Divin ne peut être entièrement réduite à aucun schéma de catégories conceptuelles, car l’homme appréhende plus qu’il ne peut comprendre.

La vie de Heschel peut être vue comme constituée de deux brins parallèles: (1) l’entreprise d’étudier et d’interpréter les sources classiques du judaïsme et (2) l’effort d’offrir à ses contemporains une théologie qui résulte de l’application des idées des sources traditionnelles aux problèmes et aux questions auxquels le Juif moderne est confronté. Ainsi, il a commencé par un livre sur la prophétie (Die Prophetie, 1936), qui présente une phénoménologie de la conscience prophétique, et une biographie de Maïmonide traitant de la confrontation existentielle de la philosophie aristotélicienne avec le judaïsme rabbinique. Des études dans le domaine du ḥasidisme ont poursuivi cette entreprise. Il publie son premier livre américain sous le titre The Earth Is the Lord’s (1950) sur la vie juive en Europe de l’Est. Dans son ouvrage hébreu en trois volumes, Torah min ha-Shamayim be-Aspaklaryah shel ha-Dorot (1962, 1965; troisième volume publié à titre posthume en 1990), il a présenté les hypothèses et les idées sous-jacentes aux vues talmudiques de la Torah et de la révélation et a découvert deux tendances majeures de la pensée juive ancienne qui sont devenues formatrices dans toute l’histoire juive ultérieure. Dans ces deux tendances, incarnées par Rabbi Ismaël et Rabbi Akiva, les différences halakhiques reflètent différentes positions aggadiques de la foi. Rabbi Akiva a soutenu que la Torah est écrite dans le langage céleste, ce qui stimule la vision et ouvre au mystère, tandis que Rabbi Ismaël a affirmé que la Torah est écrite dans la langue de l’homme, ce qui favorise la pensée logique et la recherche de peshat (le sens simple).

Les résultats des vastes études de Heschel ont contribué à la formation de sa philosophie originale du judaïsme, exprimée dans ses deux livres fondamentaux, L’Homme n’est pas seul (1951) et Dieu à la recherche de l’Homme (1955). La religion est définie comme la réponse aux questions ultimes de l’homme. Puisque l’homme moderne est en grande partie aliéné de la réalité, qui informe la religion authentique, Heschel a essayé de récupérer les questions existentielles importantes auxquelles le judaïsme offre des réponses. Cela conduit à une théologie de la profondeur qui va au-dessous des phénomènes de surface du doute moderne et de l’absence d’enracinement et aboutit à une approche humaniste du Dieu personnel de la Bible, qui n’est ni une abstraction philosophique ni une projection psychologique, mais une réalité vivante qui s’intéresse passionnément à Ses créatures. Le « souci divin » ou « pathos divin » est la catégorie centrale de la philosophie de Heschel. La capacité de l’homme à transcender ses intérêts égocentriques et à répondre avec amour et dévotion à la demande divine, à son « pathos » ou à son « souci transitif », est la racine de la vie juive avec son éthique et ses observances. La capacité de s’élever à la dimension sainte de l’impératif divin est à la base de la liberté humaine. Les échecs et les succès d’Israël à répondre à l’appel de Dieu constituent le drame de l’histoire juive vu du point de vue de la théologie. La polarité de la loi et de la vie, le modèle et le spontané, de la keva (« permanence ») et de la kavvana (« dévotion »), informent toute la vie et produisent la tension créatrice dans laquelle le judaïsme est un moyen de mitsvot prescrites et régulières ainsi qu’une réaction spontanée et toujours nouvelle de chaque Juif à la réalité divine.

Heschel a développé une philosophie du temps dans laquelle une société technique qui tend à penser en catégories spatiales est contrastée avec l’idée juive de sanctifier le temps, dont le Sabbat et les fêtes sont les exemples les plus remarquables (Le Sabbat, 1951). Il a défini le judaïsme comme une religion du temps, visant à la sanctification du temps. Dans sa théologie approfondie, qui est basée sur la cognition pré-conceptuelle de l’être humain, Heschel pensait que toute l’humanité a un sens inhérent du sacré; il plaidait pour un étonnement radical et fulminait contre le symbolisme en tant que réduction de la religion. Au lieu de prôner une vision sociologique du judaïsme, il a souligné la spiritualité et la beauté intérieure du judaïsme ainsi que l’acte religieux, tout en rejetant un comportementalisme religieux sans intériorité. La manière d’écrire de Heschel est poétique et suggestive, parfois méditative, contenant de nombreuses antithèses et questions provocatrices et vise à transformer l’homme moderne en un être spirituel en dialogue avec Dieu.

Religion et action

Toute la pensée de Heschel repose sur la conviction que l’éloignement de l’homme moderne de la religion n’est pas simplement le résultat de la perplexité intellectuelle ou de l’obsolescence de la religion traditionnelle, mais plutôt de l’incapacité de l’homme moderne à retrouver la compréhension et l’expérience de cette dimension de la réalité dans laquelle la rencontre divine-humaine peut avoir lieu. Sa philosophie de la religion a donc un double objectif: forger les outils conceptuels par lesquels on peut aborder convenablement cette réalité, et évoquer chez l’homme moderne – en décrivant la piété traditionnelle et la relation entre Dieu et l’homme – l’appréciation sympathique de la dimension sainte de la vie sans laquelle aucune analyse détachée ne peut pénétrer à la réalité qui est la racine de tout art, de toute morale et de toute foi.

Heschel a appliqué dans un certain nombre d’essais et aborde les idées de sa philosophie religieuse aux problèmes particuliers auxquels les gens sont confrontés à l’époque moderne. Il s’est adressé à des publics rabbiniques et laïcs sur les thèmes de la prière et du symbolisme (voir sa Quête de Dieu, 1954), a traité des problèmes de la jeunesse et de la vieillesse lors de deux conférences à la Maison Blanche à Washington, et a joué un rôle actif dans le mouvement des droits civiques aux États-Unis dans les années 1960, et dans le dialogue judéo-chrétien à partir des préparatifs du Concile Vatican II. Heschel pensait que les religieux de diverses confessions étaient liés les uns aux autres, car « Aucune religion n’est une île. »

Heschel se considérait comme un survivant », une marque arrachée au feu, dans lequel mon peuple a été brûlé à mort. » Il se considérait également comme un descendant des prophètes. C’était une personne qui combinait piété intérieure et activisme prophétique. Il était profondément intéressé par la spiritualité, mais une spiritualité intérieure concrètement liée à l’action sociale, comme en témoigne son engagement dans la lutte pour les droits civiques aux États-Unis, ses protestations contre la guerre du Vietnam et ses activités en faveur des Juifs soviétiques (voir i.a. L’Insécurité de la Liberté: Essais sur l’Existence humaine, 1966).

Sources : Encyclopaedia Judaica. © 2008 Le groupe Gale. Tous Droits réservés.
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