Selon le Concis Oxford Dictionary of the Christian Church, « au début du Ve siècle, le mot était devenu un terme technique dans l’ascétisme chrétien, signifiant un état d’agitation et d’incapacité à travailler ou à prier. »Non seulement les moines et les théologiens ont parlé du vice, mais il apparaît également dans les écrits laïcs. Il apparaît dans la Divine Comédie de Dante non seulement comme un péché qui doit être puni chez les damnés, mais comme le péché qui amène Dante au bord de l’enfer. Le pasteur de Chaucer inclut acedia dans sa liste de vices. La colère et l’envie suivent sur la liste et le pasteur relie les trois vices ensemble:

Parce que l’envie aveugle le cœur de l’homme, et la colère dérange l’homme; et l’acédie le rend lourd, réfléchi et furieux. L’envie et la colère font de l’amertume dans le cœur; cette amertume est moderna acedia, et l’unit à l’amour de toute bonté.

Dans son analyse soutenue du vice à la question 35 de la Deuxième Partie (Secunda Secundae) de sa Summa Theologica, le théologien du XIIIe siècle Thomas d’Aquin identifie l’acédie comme « la douleur du monde » (comparer avec le concept allemand de Weltschmerz) qui « produit la mort ». et il contraste avec cette douleur « semblable à Dieu » décrite par Saint Paul en 2 Cor. 7:10. Pour saint Thomas d’Aquin, l’acédie est  » une douleur pour le bien spirituel dans la mesure où elle est un bien divin « . Cela devient un péché mortel lorsque la raison consent à la « fuite » (fuite) de l’homme du bien divin, « parce que la chair l’emporte totalement sur l’esprit. » L’Acédie est essentiellement une évasion du divin qui conduit à ne même pas s’inquiéter que l’on s’en fout. L’expression ultime de cela est le désespoir qui se termine par le suicide.

L’enseignement de saint Thomas d’Aquin sur l’acédie dans la question 35 contraste avec son enseignement précédent sur la « joie spirituelle » dotée de charité, auquel l’acédie est directement opposée et qu’il explore dans la question 28 de la Secunda Secundae. Comme le dit saint Thomas d’Aquin: « Un opposé est connu à travers l’autre, comme l’obscurité à travers la lumière. Par conséquent, ce qu’est le mal doit également être connu par la nature du bien. »