Apocalyptique
Type de littérature biblique qui met l’accent sur la levée du voile entre le ciel et la terre et la révélation de Dieu et de son plan pour le monde. Les écrits apocalyptiques sont marqués par des traits littéraires distinctifs, en particulier la prédiction d’événements futurs et les récits d’expériences visionnaires ou de voyages vers le ciel, impliquant souvent un symbolisme vif. Les apocalypses ultérieures s’appuient souvent sur et élaborent le symbolisme employé par les précédentes. C’est particulièrement le cas dans le Livre de l’Apocalypse, dans lequel non seulement les apocalypses antérieures, mais tout l’Ancien Testament sont pillés pour des idées et des symboles. Les lecteurs doivent être attentifs à discerner les allusions.
On a souvent soutenu que l’apocalyptique est une réponse à la détresse, permettant aux personnes souffrantes de voir que Dieu contrôle leurs circonstances et que la délivrance ultime est assurée. Il y a certainement de la vérité là-dedans. Cependant, comme explication totale, cela peut être remis en question. L’apocalyptique n’est pas la seule réponse biblique à la souffrance, et d’autres facteurs doivent donc l’inciter également. De plus, le mouvement apocalyptique semble avoir prospéré également à des moments où des souffrances particulières n’étaient pas vécues. Il n’est pas clair, par exemple, que la Révélation est une réponse à la souffrance, bien que la souffrance y soit prédite ( 2:10 ; 13:10 ). Sociologiquement, il semble préférable de dire que l’apocalyptique est le produit d’un mouvement prophétique, qui prétend révéler la manière dont les choses sont réellement, tant au ciel que sur terre (le terme « apocalypse », le nom grec du Livre de l’Apocalypse, signifie « dévoilement »).
Les écrits apocalyptiques bibliques sont caractérisés par certaines idées théologiques distinctives, que nous examinerons ci-dessous. Ceux-ci concernent en particulier la relation entre le ciel et la terre, la domination de Dieu sur les deux et sa victoire ultime sur le mal. Cependant, ces idées ne se trouvent pas seulement dans l’apocalyptique, mais sont des thèmes de tout le témoignage biblique de différentes manières. La simple apparition de ces thèmes ne peut donc pas nous fournir une définition adéquate de l’apocalyptique. C’est leur apparition sous cette forme littéraire distinctive, issue de ce mouvement prophétique distinctif, qui fait de l’apocalyptique ce qu’elle est.
La Bible contient deux grands exemples d’apocalyptique : Daniel et l’Apocalypse. Mais tout comme les thèmes distinctifs de l’apocalyptique apparaissent dans les Écritures, nous constatons que ses formes littéraires ont des parties explicites dans de nombreux autres livres (Éze 1-3; Zech. 1-6; Mat. 24; Éph 1, 15-23; Héb 12, 22-24). Des œuvres apocalyptiques extrabibliques comme 1 Hénoch (premier siècle avant j.-c. plus des ajouts ultérieurs) et 4 Ezra et 2 Baruch (tous deux du premier siècle après j.-c.) sont accompagnées de passages apocalyptiques dans de nombreuses autres œuvres. Il y a eu une floraison d’apocalyptique à la fin du premier siècle de notre ère., à la suite de la destruction du temple et de Jérusalem, alors que les Juifs cherchaient la révélation de Dieu pour expliquer cet horrible désastre. Il est intéressant de noter que c’est à ce moment que le Livre de l’Apocalypse est généralement daté sans aucun doute le plus grand exemple d’apocalyptique.
Au sein du judaïsme, l’apocalyptique a disparu, mais une tradition visionnaire apocalyptique est restée vivante au sein du christianisme depuis. Cependant, aucune œuvre ultérieure, ancienne ou moderne, n’atteint la grandeur et la puissance du Livre canonique de l’Apocalypse.
Apocalyptique et révélation La conviction fondamentale de l’apocalyptique est que le monde peut être compris, mais seulement par la révélation qui permet la compréhension. Le mode de révélation varie. Daniel reçoit généralement des rêves visionnaires dans son sommeil ( 2:19 ; 7:1 ), mais il a aussi des visions diurnes (10:4-5) et est capable de transmettre des paroles de Dieu comme un prophète traditionnel (5:25-28). Jean reçoit sa révélation alors qu’il est « dans l’Esprit » (Ap 1:10), ce qui semble dans son cas indiquer un voyage hors du corps vers le ciel (4:1 quelque chose revendiqué dans d’autres apocalypses de l’époque).
L’apocalyptique se distingue des autres formes de prophétie en ce que Dieu lui-même parle rarement. La révélation est communiquée par des anges ou d’autres figures célestes. Daniel et l’Apocalypse sont tous deux pleins de discours, mais dans les deux livres, la seule occasion où la voix de Dieu est entendue sans équivoque est Apocalypse 21:5-8, un passage d’autant plus culminant à cause de cette rareté. Dans les deux livres, un ange particulier Agit comme guide et instructeur (Dan 9:21; Apoc 17:1; 22:8).
Une différence intéressante entre la Révélation et toutes les autres apocalypses est la mesure dans laquelle elle laisse des visions inexpliquées. Le schéma habituel, à la fois chez Daniel et dans les apocalypses extrabibliques, est qu’une vision est suivie d’une explication du symbolisme (Dan 7:15-27; Zech 1:7-21), un peu comme les cas où une parabole de Jésus est suivie d’une interprétation (Matthieu 13:24-30 Matthieu 13:36-43; Marc 4:1-20).
Ce n’est qu’occasionnellement le cas dans la Révélation. Dans 7:13 une figure céleste demande en fait à Jean une explication de ce qu’il vient de voir (mais la lui fournit ensuite). Dans la plupart des cas, les visions sont simplement liées, de sorte que le lecteur est mis au défi de fournir l’interprétation, comme dans le cas de la majorité des paraboles de Jésus. Ce n’est pas par hasard que chacune des lettres aux églises se termine par l’appel associé aux paraboles: « Celui qui a une oreille, qu’il entende. »Une interprétation juste exige une capacité spirituelle et une perspicacité.
L’Interdépendance du Ciel et de la Terre Cela découle autant du mode de révélation que de son fait. L’entrée de Jean au ciel est un signe de la proximité du ciel avec la terre. Après y être entré, il est capable à partir de ce point de vue de sonder à la fois le ciel et la terre et de voir comment, en réalité, la terre ne peut être comprise que lorsqu’elle est considérée comme la moitié d’une réalité beaucoup plus grande. La même chose est vraie, bien que moins clairement, chez Daniel.
Cette interconnexion s’exprime de différentes manières. Il y a des contreparties célestes des réalités terrestres, comme les « anges des sept églises » (Ap 1, 20), et les quatre créatures vivantes près du trône (Ap 4, 6), et le « fils de l’homme » de Daniel 7, 13, qui représente dans une certaine mesure le peuple de Dieu au ciel (Da 7, 18). De même, il y a des contreparties terrestres des réalités célestes, vues par exemple dans le couple horrible des deux femmes qui sont aussi des villes dans Apocalypse 17-21: d’un côté la Grande Prostituée, qui asservit le monde par la guerre et le commerce, et de l’autre l’Épouse du Christ, qui apporte la guérison aux nations.
Il y a pénétration mutuelle, exprimée à la fois par la présence du Christ ressuscité dans et avec son Église (Ap 1-3), et aussi par la manière dont les pouvoirs terrestres sont vus comme nourris par la puissance de la bête (Ap 17). La vie sur terre est déterminée du ciel: Des décrets sont émis du trône qui affectent la terre (Ap 16, 1; cf. Dan 7, 26), et les événements dans le ciel ont un effet radical sur la terre (comme l’éjection du dragon vaincu du ciel, Apocalypse 12:9 Apocalypse 12:12).
Bien que la terre soit la sphère du dragon et de la bête, le ciel et la terre sont pourtant considérés comme un seul organisme. Cela apparaît clairement dans la vision convaincante du culte uNIVersel dans Apocalypse 5, où Jean voit (et entend) le culte s’étendre du trône en cercles concentriques vers l’extérieur, des créatures vivantes aux vingt-quatre anciens, puis aux myriades d’anges (v. 11), et enfin à « toute chose créée dans le ciel et sur la terre et sous la terre » (v. 13), avec ce dernier cri de louange repris par un « Amen! » retour au centre. À la fin, le ciel et la terre seront recréés ensemble (Ap 21:1).
La Domination de Dieu sur un Monde chaotique Le message fondamental de Daniel 2-5 est que « le Dieu Très-Haut est souverain sur les royaumes des hommes et établit sur eux qui il veut » (Da 5:21). De même, mais par des moyens très différents, les visions des sceaux dans Apocalypse 6 enseignent que le décret de Dieu sous-tend toutes les horreurs chaotiques de l’expérience humaine, y compris la conquête impériale (6:2), la guerre (6:3), la mort violente et prématurée (6:7) et le suprême (inexplicable?) injustice d’être assassiné pour loyauté envers le Créateur (6:9-11).
Comme dans le Livre de Job, aucune raison n’est donnée pour la présence de telles choses dans le monde de Dieu, mais une réponse profonde est néanmoins fournie : Toutes ces choses sortent du rouleau que seul l’Agneau tué est digne d’ouvrir (5, 1-10). De tels maux ne peuvent exister dans le monde que parce que l’Agneau Dieu lui-même en Christ les a tous subis de première main (en particulier le dernier).
En fin de compte, la domination de Dieu sur le monde doit s’exprimer par le renversement des puissances qui produisent de tels maux (Ap 6, 15-17 ; préfigurant le renversement culminant de Babylone la Grande dans les chapitres 17-19).
La protection du Peuple de Dieu La présentation du « fils de l’homme » devant Dieu assure le statut et la sécurité du « peuple du Très-Haut » (Daniel 7:13 Daniel 7:22). Cela ne signifie pas qu’ils sont préservés de la souffrance. La grande bête, dont Daniel voit le pouvoir être transféré au « fils de l’homme », fera toujours la guerre aux saints et l’emportera sur eux (Daniel 7:21 Daniel 7:25). Mais parce que la vision a été donnée dans laquelle le pouvoir de la bête a déjà été détruit, le peuple de Dieu peut être assuré qu’il sera gardé en sécurité sous sa domination.
Dans l’Apocalypse, la même idée est immédiatement véhiculée par la vision du Christ ressuscité patrouillant parmi les chandeliers qui représentent les sept églises (1, 20), et par ses messages directs d’avertissement et d’encouragement. Il tient leurs « anges » dans sa main. C’est aussi la fonction des intermèdes dramatiques qui s’immiscent dans le schéma structurel des « sept » répétés. » Entre le sixième et le septième sceau, Jean est témoin du « scellement » (jeu de mots) des « serviteurs de notre Dieu » (7, 3), afin qu’ils ne soient pas blessés par les calamités qu’il vient de voir. Une marque de propriété est placée sur eux, non pas pour les sauver de l’expérience de la guerre, de la famine et de la maladie, mais pour s’assurer qu’ils seront parmi ceux qui « sortent de la grande tribulation » (7:14), et qui n’auront plus faim ou soif (7:16).
De même, entre la sixième et la septième trompette, un autre intermède se produit (Ap 10, 8-11:13) qui concerne la prédication de l’évangile devant un monde hostile. Pendant qu’ils rendent leur témoignage, les deux témoins sont gardés en sécurité, même s’ils sont vaincus par « la bête de l’abîme » et suivent leur Seigneur par la mort et la résurrection (11:5-12).
Le message du livre est que, même si nous ne pouvons pas éviter de porter la marque de la bête en tant qu’habitants de cet ordre mondial (13:16), mais, vu du ciel, nous portons aussi le nom de Dieu et de l’Agneau sur notre front, et sommes en sécurité avec lui (14:1-5).
La Victoire Ultime de Dieu. C’est le thème qui unit les apocalypses bibliques à toutes les autres de la même période. Les puissances de ce monde seront renversées et remplacées par le royaume de Dieu. Cela signifie à la fois les puissances mondiales laïques et le pouvoir du mal qui se cache derrière elles. La vision qui dynamise l’apocalyptique est le jour où « le royaume du monde est devenu le royaume de notre Seigneur et de son Christ » (Ap 11, 15).
Stephen Motyer
Voir aussi Révélation, Théologie de
Bibliographie. J. Bloch, Sur l’Apocalyptique dans le Judaïsme; F. C. Burkitt, Apocalypses juives et chrétiennes; R. H. Charles, Le Livre d’Hénoch; idem, Testaments des Douze Patriarches; S. B. Frost, Apocalyptique de l’Ancien Testament; D. Guthrie, La Pertinence de l’Apocalypse de Jean; J. R. Harris, Les Odes; idem, Psaumes de Salomon; P. S. Minear, Apocalyptique du Nouveau Testament; F. C. Porter, Le Message des Écrivains Apocalyptiques; C. Rowland, Le Ciel Ouvert: Une étude de l’Apocalyptique dans le Judaïsme et le Christianisme Primitif; H. H. Rowley, Apocalyptique juif et les Manuscrits de la Mer Morte; idem, La Pertinence de l’Apocalyptique; D. S. Russell, La Méthode et le Message de l’Apocalyptique juive; L. L. Thompson, Le Livre de l’Apocalypse.
Copyright © 1996 par Walter A. Elwell. Publié par Baker Books, une division de
Baker Book House Company, Grand Rapids, Michigan USA.
Tous droits réservés. Utilisé avec permission.
Pour plus d’informations sur l’utilisation, veuillez lire la déclaration de droits d’auteur de Baker Book House.