Quelle est la Peur du SEIGNEUR ? Cette Peur signifie-t-elle que nous sommes en danger de jugement lorsque nous entrons en Sa présence? Les pictogrammes du langage du jardin peuvent-ils nous donner une compréhension plus profonde de ce qu’est cette peur? Est-ce que quelque chose dans cette parole nous dirigera vers le Messie? Enquêtons.

Il y a un certain nombre de mots pour la peur en hébreu, mais la majorité des utilisations vient d’une seule racine. Cette racine est Yirah qui reçoit un large éventail de significations, mais est le plus souvent traduite par peur, avoir peur, être terrible ou être terrible. Dans quelques endroits, cela se traduit par la crainte ou la révérence. Comme nous le découvrirons, ce mot est largement mal compris.

Mais qu’est-ce que c’est et à quoi la Crainte du SEIGNEUR nous oblige-t-elle ? Obéissons-nous à YHVH parce que nous espérons échapper à Sa colère et à Sa discipline, ou obéissons-nous en réponse à la majesté et à la magnificence de Sa présence dans nos vies?

Tout d’abord, nous devons reconnaître l’importance de cette peur dans nos vies. Proverbes Chapitre 14 verset 27 nous dit que:

La crainte du SEIGNEUR est une fontaine de vie, pour s’écarter des pièges de la mort.

Non seulement cela, mais le psalmiste nous l’explique dans le Psaume 111 Verset 10:

La crainte du SEIGNEUR est le début de la sagesse: une bonne compréhension a tous ceux qui font ses commandements: sa louange dure à jamais.

Cela fait que la peur, ou Yirah, semble être quelque chose que nous devrions tous aspirer à atteindre, mais notre dictionnaire nous dit que la peur est une émotion angoissante abstraite qui est suscitée par le danger. En fait, David nous écrit ceci dans l’angoisse de l’oppression qu’il ressent de la part de ses ennemis dans le Psaume 55 verset 5:

La peur et le tremblement sont venus sur moi, et l’horreur m’a submergé.

Maintenant, nous arrivons à la racine de notre dilemme. Dans 1 Jean chapitre 4 verset 18, nous trouvons ceci:

Il n’y a pas de peur dans l’amour ; mais l’amour parfait chasse la peur: parce que la peur tourmente. Celui qui craint n’est pas rendu parfait dans l’amour.

Comment cette crainte de Dieu peut-elle être une bonne chose quand l’amour parfait jette cette peur même ?

Pour y répondre, commençons par enquêter sur les pictogrammes trouvés dans la langue ancienne donnée à l’homme avant la corruption qui s’est produite à la Tour de Babel.

La peur et la peur dans nos versets précédents sont chaque Yirah qui s’écrit Yood Reysh Aleph Hey.

Langue ancienne

Hébreu moderne

Yood image de la main ou du bras et signifie travailler ou un travail ou un acte puissant.

Reysh est l’image de la tête et signifie le chef, le maître ou le prince.

Aleph est l’image du bœuf et signifie le chef fort, le chef de famille ou Dieu le Père.

Hey est l’image de l’homme aux bras levés et signifie voir, faire attention à ce qui suit, ou le Saint-Esprit comme Révélateur.

Ici, nous pouvons voir que quel que soit ce Yirah, c’est une œuvre puissante du prince pour le Père Céleste à laquelle nous devons prêter attention. Il est également utile de noter que les trois dernières lettres, Reysh Aleph Hey forment le mot racine à voir. Donc, ce Yirah vient de voir ce travail puissant. C’est précisément ce qui est rapporté dans Exode Chapitre 3 versets 3 à 6 où Moïse rencontre Dieu dans le buisson ardent:

Et Moïse dit que je vais maintenant me détourner et voir cette grande vue, pourquoi le buisson n’est pas brûlé. Et quand l’Éternel vit qu’il se détournait pour voir, Dieu l’appela du milieu de la brousse, et dit: Moïse, Moïse. Et il dit: Me voici. Et il dit: Ne vous approchez pas d’ici: ôte tes chaussures de tes pieds, car le lieu où tu te tiens est une terre sainte. Et il dit: Je suis le Dieu de ton père, le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac et le Dieu de Jacob. Moïse cacha sa face, car il avait peur de regarder Dieu.

Moïse voit et éprouve de la crainte devant la grande vue, le buisson qui n’est pas consumé par le feu et éprouve une révérence humiliante pour la sainteté morale qu’il y voit en Dieu.

Il n’y a pas d’effroi dans cette rencontre.

Il y a autre chose d’assez inattendu à trouver ici. Nos deux premières Écritures contiennent la phrase la crainte du SEIGNEUR. Les règles de grammaire nous disent que lorsqu’un nom suit un autre, le premier est à l’état de construction, ce qui signifie que les deux noms doivent être pris ensemble pour former un concept. Notre mot de peur, Yirah, se termine par un Hey qui en fait un nom féminin. Dans cet état de construction, le Hey est changé en Tav. Cela indique que le premier nom appartient au second, ou que la peur du SEIGNEUR est la peur qui appartient au SEIGNEUR.

Qu’est-ce que cela nous dit ? Lorsque David a utilisé Yirah dans le Psaume 51, il était accompagné de tremblement et d’horreur. Mais quand Yirah est combiné avec le SEIGNEUR en un seul concept, Yirah devient Yirat et Yirat appartient au SEIGNEUR. La crainte du SEIGNEUR est Sa crainte, pas la nôtre. Nous savons que le SEIGNEUR ne peut pas craindre dans le même sens que David connaissait la peur, donc les Écritures doivent décrire autre chose.

Qu’est-ce que Moïse recevait de Dieu au buisson ardent, sinon l’effroi ? Il faisait pour la première fois l’expérience de la majesté du SEIGNEUR dans l’amour. John avait raison quand il a écrit il n’y a pas de peur dans l’amour. Les deux ne peuvent pas exister ensemble. L’effroi et la peur angoissante qui s’accompagnent de tremblements et d’horreur résultent de l’incrédulité où le flux de Sa crainte, de Sa sainteté, de Son émerveillement et de Son mystère n’est pas autorisé.

Que pouvons-nous apprendre d’autre en remplaçant le Hey par le Tav, alors que Yirah devient Yirat et que nous réalisons que la Peur devient quelque chose qui appartient au SEIGNEUR?

Tav est l’image de bâtons de bois croisés et signifie sceller, ou un signe, ou une alliance.

Les pictogrammes de Yirat qui s’écrit Yood Reysh Aleph Tav nous décrivent ceci: L’œuvre puissante du Prince pour Dieu le Père s’est produite au signe de la croix.

Dans la mort du Messie pour nos péchés, nous pouvons enfin voir et comprendre que Dieu le Père nous a révélé et étendu Son véritable cœur et ses intentions. Son Yirat n’a jamais été destiné à être autre chose qu’une bénédiction pour ceux qui choisissent de Lui faire confiance.

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