Bien que le terme civilisation ait moins d’importance aujourd’hui qu’autrefois, la plupart d’entre nous se considèrent comme vivant dans une civilisation. Et, comme l’a avancé John Ralston Saul, notre compréhension de la civilisation tend à être centrée sur un sentiment de destin partagé; sur des intérêts partagés, un but collectif et un avenir commun.

En apparence abstraite, l’idée de destin partagé est en fait très familière. Familièrement, nous appelons cela le plus grand bien ou ses synonymes: le bien public ou le bien commun.

Il est actuellement démodé de se considérer comme ayant des intérêts communs, un but collectif et un avenir commun. Un corollaire de cela est qu’il n’est pas à la mode de penser et de parler sérieusement du plus grand bien.

Comme l’a récemment noté Bernard Salt, le pouvoir du collectif s’est apaisé. Pourtant, cela n’a pas toujours été le cas et pourrait ne pas le rester bien plus longtemps. En effet, il est important de se rappeler, comme nous l’a rappelé feu Tony Judt, que notre condition actuelle est acquise et non naturelle.

Compte tenu de cela, il est salutaire de réfléchir à la signification du plus grand bien. Après tout, la fortune favorise l’esprit préparé.

Une idée avec un long pedigree

L’idée du plus grand bien a une histoire longue mais ponctuée, remplie de significations divergentes.

Pour illustrer, Platon a imaginé un état idéal dans lequel les biens privés et les familles nucléaires seraient abandonnés pour le plus grand bien d’une société harmonieuse. Aristote le définissait en termes de bonheur commun, dont les constituants clés étaient la sagesse, la vertu et le plaisir.

Un engagement plus soutenu avec le concept a eu lieu au 17ème siècle avec la montée de la théorie du contrat social. C’était une école de pensée selon laquelle nous devrions renoncer à notre liberté absolue de vivre comme nous le souhaitons pour le plus grand bien de la sécurité de la vie partagée dans une communauté.

Par la suite, des penseurs des XVIIIe et XIXe siècles tels que John Stuart Mill ont fait valoir que la bonne ligne de conduite est celle qui crée la plus grande « utilité” pour la société – l’utilité étant définie comme éprouver du plaisir et éviter la douleur.

Au 20ème siècle, le grand bien a reçu un nouvel élan avec les travaux de John Rawls. Et au 21e siècle, des intellectuels tels que Noam Chomsky et Slavoj Žižek relaient le concept de manière affirmative et critique, respectivement.

Un concept en évolution

La limite la plus sérieuse de la plupart des idées historiques sur le plus grand bien est qu’elles sont muettes sur le plus grand bien en ce qui concerne les non-humains et les autres systèmes naturels.

Au minimum, interpréter les systèmes naturels dans lesquels nous sommes imbriqués comme le moyen ultime dont dépend tout le reste admet l’état actuel et futur des « biens communs” environnementaux dans notre compréhension du plus grand bien.

Bien sûr, l’idée des biens communs — des biens collectifs auxquels tous les membres du groupe ont un libre accès — est ancienne. Les biens communs (par exemple l’eau propre, l’air) sont clairement une partie vitale, sinon inévitable, du plus grand bien.

Les biens publics existants et émergents, qui comprennent les biens tangibles (p. ex. les routes) et intangibles (p. ex. démocratie), sont une autre catégorie indispensable de biens collectifs. Ils reflètent nos idéaux de ce à quoi ressemble une « bonne société”.

Une idée ancienne et future

Les Australiens sont dotés de quantités de superbes biens collectifs. Dans l’ensemble, nous bénéficions d’un accès équitable à ces biens. Cependant, à l’exception peut-être de ceux qui ont assisté à leur introduction dans les années d’après-guerre, la plupart d’entre nous acceptent leur existence et leur fourniture comme un fait de vie non analysé.

Trop peu d’entre nous sont conscients du sens du bien supérieur, de sa vulnérabilité – malgré sa solidité apparente – et de sa dépendance à notre sacrifice collectif à court terme de temps, d’argent et d’efforts pour le conférer équitablement dans le présent et l’avenir.

Néanmoins, comme l’indiquent de nouvelles recherches, nous sommes profondément préoccupés par l’état des biens collectifs dont nos petits-enfants hériteront. Nous sommes également alarmés par la gestion de ces biens collectifs par les dirigeants politiques.

Alors que nous sommes aux prises avec des défis complexes, il est crucial que nous comprenions comment ces défis, et nos réponses à ceux-ci, affectent le plus grand bien du présent et de ce qui sera légué aux générations futures.

De manière cruciale, même s’il y avait un accord sur la signification du plus grand bien dans les bosquets de l’académie (il n’y en a pas), nous, en tant que citoyens, devons posséder une compréhension fonctionnelle du plus grand bien qui nous est propre et qui est vivante à nos défis.

Il est essentiel de saisir le sens du plus grand bien – l’idée que nous possédons, comme nous l’avons toujours possédé, des intérêts communs et un avenir commun. C’est parce que cela améliore les chances que nous choisissions ce que Ross Garnaut appelle l’approche « d’intérêt public” de nos défis plutôt que de persévérer dans « la politique comme d’habitude” et « les affaires comme d’habitude”.

Il est temps de réfléchir à nouveau sérieusement à cette idée ancienne et future.