Selon l’histoire islamique traditionnelle, la loi islamique a suivi un chemin chronologique de:

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Les commandements et les interdictions choisis par Dieu ont été révélés par l’intermédiaire du Prophète dans le Coran et la Sunna (paroles, actes et exemples du Prophète transmis comme hadith). Les premiers musulmans (les Sahabah ou Compagnons) ont entendu et obéi, et ont transmis cette essence de l’Islam aux générations suivantes (Tabi’un et Tabi’al-Tabi’in ou successeurs / disciples et successeurs des successeurs), alors que les musulmans et l’Islam se sont répandus de l’Arabie occidentale aux terres conquises au nord, à l’est et à l’ouest, où ils ont été systématisés et élaborés

L’histoire de la jurisprudence islamique est « habituellement divisée en huit périodes »:

• la première période se terminant par la mort de Mahomet en 11 AH.
• deuxième période  » caractérisée par des interprétations personnelles » du canon par les Sahabah ou compagnons de Mahomet, qui dure jusqu’en 50 AH.
• de 50 AH jusqu’au début du IIe siècle AH, il y avait une concurrence entre « une approche traditionaliste de la jurisprudence » en Arabie occidentale où l’islam a été révélé et une « approche rationaliste en Irak ».
• l' »âge d’or de la jurisprudence islamique classique » du « début du deuxième au milieu du quatrième siècle, lorsque les huit écoles « les plus importantes » de jurisprudence sunnite et chiite ont émergé. »
• du milieu dufourth siècle au milieu du VIIe AH La jurisprudence islamique était « limitée à des élaborations au sein des principales écoles juridiques ».
• l' » âge sombre » de la jurisprudence islamique s’étendait de la chute de Bagdad au milieu du VIIe siècle de notre ère (1258 de notre ère) à 1293 de notre ère/1876 de notre ère.
• En 1293 AH (1876 de notre ère), les Ottomans ont codifié la jurisprudence hanafi dans le Majallah el-Ahkam-i-Adliya. Plusieurs « mouvements de renouveau juridique » influencés par « l’exposition au progrès juridique et technologique occidental » ont suivi jusqu’au milieu du 20e siècle de notre ère. Muhammad Abduh et Abd El-Razzak El-Sanhuri étaient des produits de cette époque.
• L’ère la plus récente a été celle de la « renaissance islamique », qui a été « fondée sur le rejet des avancées sociales et juridiques occidentales » et le développement d’États spécifiquement islamiques, des sciences sociales, de l’économie et de la finance.

La période de formation de la jurisprudence islamique remonte à l’époque des premières communautés musulmanes. À cette époque, les juristes étaient plus préoccupés par les questions d’autorité et d’enseignement que par la théorie et la méthodologie.

Des progrès en théorie et en méthodologie ont eu lieu avec l’avènement du premier juriste musulman Muhammad ibn Idris ash-Shafi’i (767-820), qui a codifié les principes de base de la jurisprudence islamique dans son livre ar-Risālah. Le livre détaille les quatre racines du droit (Coran, Sunna, ijma et qiyas) tout en précisant que les principaux textes islamiques (le Coran et le hadith) doivent être compris selon des règles objectives d’interprétation issues de l’étude scientifique de la langue arabe.

Des sources secondaires de droit ont été développées et affinées au cours des siècles suivants, consistant principalement en la préférence juridique (istihsan), les lois des prophètes précédents (shara man qablana), la continuité (istishab), l’analogie étendue (maslaha mursala), le blocage des moyens (sadd al-dhari’ah), les coutumes locales (urf) et les paroles d’un compagnon du prophète (qawl al-sahabi).

Diagramme des premiers érudits

Le Coran définit les droits, les responsabilités et les règles auxquels les personnes et les sociétés doivent adhérer, comme ne pas traiter dans l’intérêt. Muhammad a ensuite fourni un exemple, qui est enregistré dans les livres de hadith, montrant aux gens comment il a pratiquement mis en œuvre ces règles dans une société. Après le décès de Mahomet, il était nécessaire que les juristes se prononcent sur de nouvelles questions juridiques là où il n’y a pas de telle décision dans le Coran ou le Hadith, exemple du prophète islamique Mahomet concernant un cas similaire.

Au cours des années qui ont suivi Muhammad, la communauté de Madina a continué à utiliser les mêmes règles. Les gens connaissaient la pratique de Mahomet et ont donc continué à utiliser les mêmes règles.

Les érudits apparaissant dans le diagramme ci-dessous ont été enseignés par les compagnons de Mahomet, dont beaucoup se sont installés à Médine. Muwatta de Malik ibn Anas a été écrit comme un consensus de l’opinion, de ces érudits. Le Muwatta de Malik ibn Anas cite 13 hadiths de l’imam Jafar al-Sadiq.Aïcha a également enseigné à son neveu Urwah ibn Zubayr. Il a ensuite enseigné à son fils Hisham ibn Urwah, qui était le principal enseignant de Malik ibn Anas dont de nombreux sunnites suivent les vues et a également enseigné à Jafar al-Sadiq. Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr, Hisham ibn Urwah et Muhammad al-Baqir ont enseigné Zayd ibn Ali, Jafar al-Sadiq, Abu Hanifa et Malik ibn Anas.

L’imam Jafar al-Sadiq, l’imam Abu Hanifa et Malik ibn Anas ont travaillé ensemble à Al-Masjid an-Nabawi à Médine. Avec Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr, Muhammad al-Baqir, Zayd ibn Ali et plus de 70 autres juristes et érudits de premier plan.

Al-Shafi’i a été enseigné par Malik ibn Anas. Ahmad ibn Hanbal a été enseigné par Al-Shafi’i. Muhammad al-Bukhari a voyagé partout en collectant des hadiths et son père Ismail ibn Ibrahim était un élève de Malik ibn Anas.

Dans les livres réellement écrits par ces juristes et érudits originaux, il y a très peu de différences théologiques et judiciaires entre eux. L’imam Ahmad a rejeté l’écriture et la codification des décisions religieuses qu’il a données. Ils savaient qu’ils étaient peut-être tombés dans l’erreur dans certains de leurs jugements et l’ont dit clairement. Ils n’ont jamais présenté leurs décisions en disant: « Ici, ce jugement est le jugement de Dieu et de Son prophète. »Il y a aussi très peu de texte écrit par Jafar al-Sadiq lui-même. Ils donnent tous la priorité au Coran et au Hadith (la pratique de Mahomet). Ils ont estimé que le Coran et le Hadith, l’exemple de Mahomet, fournissaient aux gens presque tout ce dont ils avaient besoin. « Aujourd’hui, j’ai perfectionné pour vous votre religion et accompli Ma faveur sur vous et j’ai approuvé pour vous l’Islam comme religion » Coran 5:3.

Ces chercheurs n’ont pas fait de distinction entre eux. Ils n’étaient ni sunnites ni chiites. Ils ont senti qu’ils suivaient la religion d’Abraham telle que décrite dans le Coran  » Dis: Allah dit la vérité; suivez donc la religion d’Abraham, le droit. Et il ne faisait pas partie des polythéistes  » (Coran 3:95).

La plupart des différences concernent les lois de la Charia conçues par l’Ijtihad où il n’y a pas de telle décision dans le Coran ou les Hadiths du prophète islamique Muhammad concernant un cas similaire. Comme ces juristes sont allés dans de nouveaux domaines, ils ont été pragmatiques et ont continué à utiliser la même décision que celle qui était donnée dans ce domaine à l’époque préislamique, si la population s’y sentait à l’aise, c’était juste et ils ont utilisé l’Ijtihad pour en déduire qu’il n’était pas en conflit avec le Coran ou le Hadith. Comme expliqué dans le Muwatta de Malik ibn Anas. Cela a facilité l’intégration des différentes communautés dans l’État islamique et a contribué à l’expansion rapide de l’État islamique.

Pour réduire la divergence, ash-Shafi’i a proposé de donner la priorité au Coran et au Hadith (la pratique de Mahomet) et ensuite seulement de regarder le consensus des juristes musulmans (ijma) et le raisonnement analogique (qiyas). Cela a ensuite conduit des juristes comme Muhammad al-Bukhari à consacrer leur vie à la collection du Hadith correct, dans des livres comme Sahih al-Bukhari. Sahih se traduit par authentique ou correct. Ils ont également estimé que le jugement de Mahomet était plus impartial et meilleur que le leur.

Ces juristes et érudits originaux ont également servi de contrepoids aux dirigeants. Quand ils ont vu l’injustice, tous ces savants se sont prononcés contre. Au fur et à mesure que l’État s’étendait en dehors de Médine, les droits des différentes communautés, tels qu’ils étaient constitués dans la Constitution de Médine, s’appliquaient toujours. Le Coran a également donné des droits supplémentaires aux citoyens de l’État et ces droits ont également été appliqués. Ali, Hassan et Hussein ibn Ali ont prêté allégeance aux trois premiers califes parce qu’ils respectaient ces conditions. Plus tard, Ali le quatrième calife a écrit dans une lettre: « Je ne me suis pas approché du peuple pour obtenir son serment d’allégeance, mais ils sont venus me voir avec leur désir de faire de moi leur Émir (souverain). Je n’ai pas tendu les mains vers eux pour qu’ils me jurent le serment d’allégeance, mais ils ont eux-mêmes tendu les mains vers moi « . Mais plus tard, comme le destin l’aurait fait (Prédestination dans l’Islam) lorsque Yazid I, un dirigeant oppressif a pris le pouvoir, Hussein ibn Ali le petit-fils de Mahomet a estimé que c’était une épreuve de Dieu pour lui et son devoir de l’affronter. Puis Abd Allah ibn al-Zubayr, le cousin de Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr a affronté les dirigeants omeyyades après que Hussein ibn Ali a été trahi par le peuple de Kufa et tué par l’armée romaine syrienne maintenant sous le contrôle du Yazid I le souverain omeyyade. Abd Allah ibn al-Zubayr prit alors les Omeyyades et expulsa leurs forces du Hijaz et de l’Irak. Mais ensuite, ses forces ont été épuisées en Irak, essayant d’arrêter le Khawarij. Les UmmAyads ont ensuite emménagé. Après une longue campagne, dans sa dernière heure, Abd Allah ibn al-Zubayr a demandé conseil à sa mère Asma ‘bint Abu Bakr, la fille d’Abu Bakr le premier calife. Asma’bint Abu Bakr a répondu à son fils, elle a dit: « Vous savez mieux en vous-même, que si vous êtes sur la vérité et que vous appelez à la vérité, allez de l’avant, car des gens plus honorables que vous ont été tués et si vous n’êtes pas sur la vérité, alors quel fils mauvais vous êtes et vous vous êtes détruits vous-même et ceux qui sont avec vous. Si vous dites que si vous êtes sur la vérité et que vous serez tués des mains des autres, alors vous ne serez pas vraiment libres « . Abd Allah ibn al-Zubayr est parti et a ensuite été tué et crucifié par l’armée romaine syrienne maintenant sous le contrôle des Omeyyades et dirigée par Hajjaj. Muhammad ibn Abi Bakr le fils d’Abu Bakr le premier calife et élevé par Ali le quatrième calife a également été tué par les UmmAyads. Aisha a ensuite élevé et enseigné son fils Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr qui a ensuite enseigné à son petit-fils Jafar al-Sadiq.

Au début de la période d’Erechayad, la participation de la communauté était plus importante. Le Coran et l’exemple de Mahomet étaient la principale source de droit après laquelle la communauté a décidé. Si cela fonctionnait pour la communauté, était juste et n’était pas en conflit avec le Coran et l’exemple de Mahomet, il était accepté. Cela a facilité l’intégration des différentes communautés, avec des origines romaines, perses, d’Asie centrale et d’Afrique du Nord, dans l’État islamique et cela a contribué à l’expansion rapide de l’État islamique. Les chercheurs de Madina ont été consultés sur les questions judiciaires les plus complexes. La Charia et les écoles officielles plus centralisées du fiqh se sont développées plus tard, à l’époque des Abbassides.