La Mosquitia est l’une des dernières grandes régions sauvages d’Amérique centrale. Le nom Mosquitia est un terme historique utilisé pour désigner une région isolée de terre située dans l’est de la Nicarague et du Honduras. Bien que définie de diverses manières, la région conserve une certaine intégrité culturelle et écologique, du Rio Tinto au Honduras au Rio San Juan au Nicaragua. La partie orientale bien connue de la région, une zone de savanes plates couvertes de pins avec un réseau de lagunes et de marécages le long de la côte des Caraïbes, est la patrie des Indiens Miskito (parfois orthographiés Miskitu). Les hautes terres vallonnées moins connues de la Mosquitia occidentale, couvertes par l’un des derniers peuplements de forêt tropicale humide d’Amérique centrale, sont habitées par l’une des populations les moins connues de la région, les Indiens Sumu.

L’une des plus petites populations indigènes d’Amérique centrale, les Sumu sont également l’une des plus menacées. Sur une population d’environ 10 000 habitants, la plupart vivaient dans environ 38 villages de la province atlantique de Zelaya, dans la Mosquitia nicaraguayenne. Cependant, 10 ans de guerre contre-sandiniste ont perturbé le mode de vie traditionnel des Sumu, et il ne reste aujourd’hui que quelques-uns de leur village historique (Americas Watch 1987). Au cours de la dernière décennie, la plupart des Sumu ont vécu sur un campus de réinstallation temporaire au Nicaragua ou dans des villages de réfugiés précaires au Honduras. Bien que les récents changements politiques au Nicaragua offrent désormais aux Indiens une réelle chance de retourner dans leurs pays d’origine, les années d’exil et de réinstallation forcée ont laissé de profondes cicatrices sur leur identité ethnique et leur cohésion. À la fin de 1987, Americas Watch (1987:15) rapportait que 900 à 1 000 des Sumu avaient été rapatriés et qu’environ 7 000 à 8 000 personnes vivaient au Nicaragua, dont environ 1 800 à 2 000 restaient au Honduras. Aujourd’hui, le nombre de réfugiés au Honduras a été considérablement réduit, et bien que des estimations précises ne soient pas disponibles, il reste probablement moins de 500 Sumus nicaraguayens dans les zones frontalières de la Mosquitia hondurienne.

Le Sumu hondurien

Seul un petit groupe de Sumu – ceux qui sont isolés dans les hautes terres reculées du Rio Patuca, dans le secteur hondurien de la Mosquitia – est resté largement épargné par les événements politiques : le Sumu Tawahka, l’un des nombreux sous-groupes linguistiques Sumu (von Houwald 1980). Pendant des siècles, ces Tawahka Sumus honduriens ont été séparés du centre principal de leur population. Aujourd’hui, ils survivent en groupe d’environ 700, dans sept colonies le long des rives de la Patuca moyenne autour de l’embouchure du Rio Wampu. Leur territoire se trouve dans le dernier peuplement de la forêt tropicale humide du Honduras, une sorte de sanctuaire qui leur a permis de poursuivre leur mode de vie traditionnel, isolés du reste des développements économiques et politiques du pays. Ils restent en grande partie des agriculteurs axés sur la subsistance qui dépendent fortement de la chasse, de la pêche et de la cueillette. Aujourd’hui encore, ils ne sont que très peu impliqués dans les économies monétaires, principalement par la vente de certaines cultures céréalières et par l’exploitation de gisements d’or placers loin de leurs villages, dans les eaux d’amont du Rio Patuca.

Jusqu’aux années 1980, les terres de Tawahka Sumu et les forêts de Mosquitia en général avaient été presque totalement soustraites aux pressions du développement économique de la nation (Brunt 1981). Au cours de la dernière décennie, cependant, les forêts qui limitaient autrefois l’accès à la région sont devenues l’une des principales attractions pour les étrangers.

Colonisation par rapport à l’utilisation des terres indiennes

Les chasseurs ladinos (non indiens), les chercheurs d’or et, plus important encore, les marchands de bois ont initialement ouvert des voies d’accès aux régions jusqu’alors vierges de la Mosquitia occidentale. Ces routes donnent désormais accès aux paysans sans terre qui revendiquent ce qui est légalement défini comme des « terres nationales », c’est-à-dire des terres appartenant à l’État. Grâce à l’agriculture sur brûlis, les immigrants défrichent progressivement la forêt, les ouvrant aux éleveurs de bétail, qui consolident les terres de ces paysans, plantent des herbes de pâturage et introduisent des troupeaux de bétail. Cette forme d’utilisation des terres change radicalement et définitivement le paysage culturel. Chaque groupe contribue successivement à la disparition des écosystèmes fragiles de la région en cherchant à utiliser les terres à des fins incompatibles avec ses conditions écologiques. La plupart des sols sous le feuillage exubérant de la forêt de Mosquitia sont extrêmement pauvres en nutriments et de composition acide, ce qui les rend impropres à l’agriculture à grande échelle ou à l’élevage (Cohdefor 1989:5). Les études sur l’utilisation des terres dans la région recommandent la foresterie comme principale forme d’utilisation des terres pour la région (Simmons 1969, in Brunt 1981:86-87).

Ironiquement, la plupart des paysans migrants sont conscients des dommages qu’ils infligent à la terre; en effet, beaucoup se sont effectivement installés dans la région à la suite de la désertification de leurs terres agricoles dans d’autres parties du pays. La pauvreté, affirment-ils, est le principal motif de la pratique de l’agriculture sur brûlis, qui nécessite un apport minimum d’énergie pour produire des cultures abondantes à croissance rapide. Il existe cependant de nombreux autres motifs: un manque de régime foncier légal, un accès limité aux crédits agricoles, l’ignorance des méthodes agricoles alternatives et, dans certains cas, une simple cupidité. Quelles qu’en soient les raisons, l’arrivée des colons, conjuguée à la relocalisation des réfugiés nicaraguayens, a exercé des pressions accrues sur les ressources naturelles des Tawahka, perturbant l’équilibre délicat entre leur mode d’utilisation des terres et l’environnement forestier. De plus en plus, les nécessités de la vie – gibier, poisson, bois d’œuvre, chaume, matériaux de construction, bois de chauffage et bonnes terres agricoles – sont situées de plus en plus loin de leurs établissements traditionnels.

Le front de colonisation pénètre Mosquitia par l’ouest comme une charrue, poussant vers l’est et laissant la forêt tombée dans son sillage. En descendant les principaux affluents du rio Patuca supérieur et moyen, le front est entré dans la région le long des rivières Guayambre, Guayape, Patuca, Cuyamel et Wampu, et menace maintenant les terres ancestrales des Tawahka. Les prospecteurs d’or, les barons du bétail et les paysans agricoles se disputent maintenant les forêts et les ressources qui, depuis des siècles, sont sous la gouverne des Indiens. En 1989, pour la première fois, des colons ont pénétré les terres utilisées par les communautés Tawahka Sumu installées le long du Rio Patuca. Sans autorisation légale, ils ont revendiqué environ 7 000 manzanas (un hectare équivaut à 1 434 manzanas) de terres qui appartenaient historiquement aux Indiens (Cahdea 1989:7; INA 1989:8-3). Ces terres étaient utilisées par les Sumu pour la chasse et la collecte, ou faisaient l’objet d’une gestion de jachère de repousse secondaire.

Les terres indiennes qui ne font pas l’objet d’une culture active ou d’une gestion en jachère ou qui sont utilisées pour la chasse, la pêche ou la cueillette sont souvent perçues par la population ladino comme étant inactives et, en tant que telles, sont considérées comme des cibles faciles d’expropriation. L’absence de droits fonciers encourage les colons ladinos à s’emparer et à exploiter les territoires tribaux. Dans le même temps, les Tawahka Sumu n’ont pas, à proprement parler, de droits légaux sur leurs terres, bien qu’ils détiennent de faibles revendications en raison de leur occupation ancestrale de la région. En outre, l’article 346 de la Constitution du Honduras stipule que le gouvernement doit projeter les populations autochtones et les forêts qui peuvent sortir sur leurs terres. Cependant, l’isolement des Indiens et l’inertie du gouvernement ont contribué à négliger ces deux options. Les colons ladinos trouvent donc facile de soutenir qu’ils mettent les terres « oisives » à des fins agricoles et qu’ils y ont donc plus droit que les Indiens.

Les Sumu honduriens sont également traités comme des citoyens de seconde zone, ce qui les rend enclins à être envahis par les immigrants ladinos astucieux et puissants. Ils se battent depuis une position très faible: un groupe indien minoritaire au sein d’une minorité autochtone au niveau national. La perte de leurs terres pourrait anéantir leur culture au Honduras en quelques années, forçant, au mieux, leur assimilation et leur dépendance à la société immigrée ladino ou, au pire, leur génocide.

Légalisation de la terre

En 1988, Mopawi (un acronyme formé à partir des mots Miskito « Mosquitia Pawisa », signifiant « Développement de la Mosquitia »), une agence de développement à but non lucratif, non sectaire et apolitique basée dans la Mosquitia, a lancé un programme de légalisation des terres dans la région (financé en partie par Cultural Survival et World Neighbours). Le programme vise à  » permettre aux communautés autochtones de la Mosquitia de se procurer un régime foncier approprié et légalisé  » (Mopawi 1989:6). Le programme se concentre sur la sensibilisation des Indiens aux problèmes et aux conséquences de la migration des ladinos dans la région, en mettant l’accent sur leur besoin de légaliser leurs droits historiques à la terre et en fournissant des canaux pour leurs réponses. Mopawi vise à aider les Indiens à établir des contacts avec les représentants du gouvernement et à couvrir une partie des coûts financiers.

À la suite des efforts déployés par le programme pour rassembler les ministères et les agences gouvernementales concernés ainsi que les organisations indiennes de la Mosquitia, des responsables de l’Institut National Agraire (INA) se sont rendus à la Mosquitia en avril 1989. Lors d’une réunion avec les délégués indiens et les autorités locales, les responsables de l’INA ont convenu de mettre en place une commission de travail chargée de rédiger un accord sur la façon de légaliser les revendications territoriales des Indiens. La commission, composée de représentants de toutes les agences gouvernementales concernées et des autorités autochtones, s’est réunie en juin 1989 et a rédigé et signé une Convention formelle de légalisation de terres.

Le convenio était initialement basé sur l’expérience de l’INA dans le reste du pays. Dans le cadre d’un programme de titrisation des terres établi de longue date, les familles individuelles se voient attribuer un titre de propriété légal sur 5 hectares de terres à condition qu’elles soient utilisées à des fins agricoles. Dès le départ, cependant, les Indiens n’acceptèrent pas un tel concept puisque leurs méthodes d’utilisation des terres impliquaient de grandes étendues de forêt non utilisées à des fins agricoles. Cette idée était quelque peu étrangère aux représentants de l’INA, qui voyaient la question en termes de loi de réforme agraire du pays, qui met l’accent sur la légalisation du régime foncier comme condition préalable à l’augmentation de la production agricole du pays.

Un compromis a cependant été trouvé par toutes les parties convenant d’accorder des garanties provisoires aux  » terres communautaires » dans le cadre de la convention. La zone de chaque communauté serait définie sur la base du recensement de la population des villageois et de leur propre tentative de cartographie des terres qu’ils revendiquaient. Ces informations seraient utilisées pour fournir à chaque communauté autochtone une garantie provisoire sur une parcelle de terre spécifique à l’intérieur de laquelle elle pourrait administrer l’utilisation des terres selon ses propres méthodes traditionnelles. En signant le convenio, les Indiens ont accepté la disposition selon laquelle ils protégeraient et conserveraient les ressources naturelles de la région tout en respectant les lois générales de l’État. En contrepartie, l’INA engagerait un litige pour accorder des droits de propriété légaux. La convention s’applique à toutes les communautés du département de Gracias a Dios et définit un processus régional qui devait explicitement commencer avec les villages Tawahka Sumu le long du Rio Patuca, avec des terres considérées comme ayant le plus besoin de protection.

Le Tawahka Sumu n’a pas perdu de temps pour lancer le processus de garantie provisoire. Déjà conscient de la menace imminente de la migration ladino. Les représentants de la FITH (Federcion Indigena Tawahka de Honduras, une organisation politique naissante de Tawahka Sumu créée en 1987) avaient pris contact avec l’INA lors de leur visite à Mosquitia en avril 1989. À cette occasion, ils protestèrent contre l’invasion des colons et demandèrent avec succès à l’INA de prendre des mesures pour les expulser. Peu de temps après, avec l’assistance technique de Mopawi, FITH a mobilisé sa population et a réussi à faire en sorte que la plus grande colonie Tawahka de Krausirpe (environ 390 habitants) procède à son propre recensement et esquisse une carte pour aider à définir son territoire. L’INA a ensuite interpolé ces données et accordé à la communauté une garantie provisoire sur une superficie de 7 500 hectares en novembre 1989 (Résolution INA No 194-89).

Réévaluer l’utilisation des terres

Des travaux récents sur le terrain ont montré que lorsqu’on considère l’utilisation sociale plus large du paysage culturel paisaje (« paysage culturel ») du Tawahka Sumu le long du Rio Patuca, l’approche communautaire de l’INA en matière de garanties foncières provisoires est insuffisante. À première vue, la superficie allouée aux villageois de Krausirpe peut sembler importante, voire généreuse, de la part des autorités gouvernementales. En effet, cela devrait probablement être considéré comme tel. Mais les autorités nationales ainsi que les ressources. Des études de terrain ont montré que l’examen de l’utilisation plus large des terres par les Indiens révèle une sous-estimation grossière de la superficie réellement utilisée par les villageois de Krausirpe.

Ce point devient particulièrement important étant donné que les Sumu, par rapport aux autres populations indiennes d’Amérique centrale, ne sont pas fortement impliqués dans la production agricole sur le marché. Une grande partie de leurs moyens de subsistance dépend de leur utilisation de la forêt, d’où ils obtiennent de la viande fraîche, des plantes sauvages, des herbes médicinales, des matériaux de construction de maisons, du bois pour la fabrication de canoës et une grande variété d’autres produits. Les villageois de Krausirpe exploitent des terres qui dépassent largement les limites de la garantie provisoire de l’INA.

Un autre point mis en évidence par l’étude de terrain est le fait qu’il n’est pas possible de séparer les terres utilisées par les communautés individuelles, comme proposé dans le convenio. Les villages de Patuca Tawahka ont des zones d’utilisation des ressources qui se chevauchent et qu’ils ont traditionnellement exploitées de manière compatible entre eux. Les zones d’exploitation des ressources non agricoles ne peuvent pas être soigneusement séparées entre les communautés aux fins de l’approche communautaire de l’INA en matière de légalisation des terres. En d’autres termes, les villageois des sept colonies chassent, pêchent et se rassemblent dans plusieurs des mêmes rivières et zones forestières, même si celles-ci peuvent être à des distances considérables de leurs villages réels. Les Tawahka prennent conscience de ce fait grâce aux efforts de Mopawi et d’autres parties concernées, et ont donc temporairement interrompu leurs efforts pour poursuivre la mise en œuvre du convenio tel qu’il est.

L’avenir

Les Tawahka Sumu ont pris conscience que leurs efforts de légalisation des terres doivent prendre une perspective régionale. Toutes les parties impliquées dans le processus se rendent compte que leurs efforts doivent porter une attention plus détaillée à la superficie réelle des terres utilisées par les Indiens pour intégrer le chevauchement important de l’utilisation des terres entre les différentes communautés. Bien que le convenio représente une étape sans précédent dans la lutte pour les droits fonciers légaux de la population indigène de la Mosquitia hondurienne, il ne donnera pas de résultats satisfaisants face à l’avancée du front de colonisation. Sous le convenio existant, les parcelles légalisées de terres indiennes deviendraient des îles isolées de terres agricoles avec juste un peu de forêt, ce qui signifierait que les terres individuelles des villages deviendraient entourées d’une mer de déforestation et de ranchs et soumises aux influences de la culture ladino environnante. Les Tawahka Sumu sont en train de réévaluer et, plus important encore, de cartographier leur « utilisation sociale » plus large des terres dans le but de restructurer leurs efforts de légalisation des terres sur une base d’informations plus appropriée et mieux définie.

Par l’intermédiaire de l’INA, le Honduras doit être applaudi pour ses efforts visant à légaliser les revendications historiques des Indiens Mosquitia sur leurs terres. On ne peut pas en dire autant de nombreuses nations confrontées à des problèmes similaires. L’approche communautaire de l’INA en matière de légalisation des terres ne doit pas être considérée comme une tentative politique de tromper les Indiens sur leurs terres. Au contraire, il faut se rendre compte que l’INA a essayé d’adapter une structure foncière utilisée par le reste des paysans du pays à la réalité très différente de l’utilisation des terres employée par les Indiens. Étant donné que le gouvernement n’a eu aucune expérience antérieure dans ce domaine particulier, ses initiatives sont particulièrement audacieuses et doivent seulement être affinées à mesure que de plus amples informations seront disponibles.

La nouvelle administration mise en place par les élections de novembre 1989 a amené de nouvelles personnes à la tête de l’INA et d’autres agences de ressources, de nouveaux penseurs très ouverts à discuter de l’idée d’une légalisation des terres sur une base régionale. Des démarches sont déjà en cours pour élaborer un nouveau convenio plus approprié. La vague actuelle de préoccupations environnementales qui déferle sur le Honduras constitue un moment opportun pour l’idée de légaliser des régions du territoire indien; cela contribuerait de manière significative au désir exprimé par la nation de conserver ses zones restantes de forêt tropicale.

L’absence de régime foncier pour protéger les territoires indiens contre une intervention extérieure encourage l’utilisation incompatible et écologiquement destructrice de ces terres par des étrangers aux impératifs économiques différents. Les Tawahka Sumu du Honduras ont exploité les hautes terres de la forêt tropicale le long du Rio Patuca pendant des siècles sans endommager l’écologie ou les habitats naturels de la région. La légalisation des terres convenio entre les Indiens de Mosquitia et d’INA est la première du genre. Toutes les parties concernées conviennent apparemment que les peuples autochtones ont des droits sur leurs territoires ancestraux. Il faut maintenant que le gouvernement et les Indiens réévaluent l' » utilisation sociale  » des terres indiennes dans la région. Le processus est déjà en cours parmi les Tawahka Sumu, et certaines autorités suggèrent qu’il pourrait être approprié de définir une large frontière régionale autour de leurs terres. En travaillant ensemble sur la question de la légalisation des terres, les Indiens et l’État peuvent atteindre deux objectifs très importants communs aux deux: préserver le patrimoine culturel indien de la Mosquitia et conserver le dernier peuplement de forêt tropicale du pays, tout en permettant son exploitation rationnelle et en soutenant des activités économiques durables et écologiquement saines.

Notes

Ces organisations comprenaient l’INA, Cohdefor, Secplan, le gouvernement local, les autorités municipales Mopawi SATAP, MASTA FITH et Fetriph.

Dans le même temps, des garanties similaires ont été accordées à deux autres villages de Mosquitia, ce qui représente un total approximatif de 19 000 hectares en tout remis aux Indiens de la Mosquitia en 1989. Le village de Miskito Pimienta, juste en dessous de Krausirpe le long du Rio Patuca, a reçu une garantie provisoire d’environ 7 500 hectares, et Las Marias, un village Pech (Paya) le long du Rio Platano, a reçu une garantie de 3 665 hectares.

Americas Watch

1987 Le Sumus au Nicaragua: Un peuple en voie de disparition, New York et Washington, DC: Americas Watch.

Brunt, N.A., éd.

1981 La Mosquitia, Honduras : Ressources et développement. Volume Un: L’environnement, Surbiton, Angleterre: Centre de Développement des Ressources foncières (Administration du Développement à l’étranger).

Cahdea (Conseil Consultatif Hondurien pour le Développement des Groupes ethniques autochtones)

1989 Les propriétaires terriens ladinos envahissent les terres de Tawahka. Présence ethnique 1:7.

Cohdefor (Corporation Honduriena para el Desarrollo Forestal)

Document de projet de 1989: Développement forestier de La Mosquitia. Document inédit, proposition de projet de Freditanstalt fur Wiederaufbau, Allemagne.

INA (Instituto Nacional Agrario)

1989 Tierras y bosques donde estan asentadas comunidades indígenas deben respetarse: Podia recurise a Fuerzas Armadas para establecer sus derechos. Informa Instituto Nacional Agrario 4:2-3.

Mopawi (Mosquitia Pawisa)

1989 MOPAWI (Mosquitia Pawisa): Rapport annuel 1988.

von Houwald, G.

1980 Diccionario Espanol-Sumu y Sumu-Espanol. Managua, Nicaragua : Ministère de l’Éducation (réimprimé en 1988 par Mopawi, Tegucigalpa).