La prémisse centrale du nationalisme arabe est l’idée que les peuples arabes sont liés par des liens particuliers de langue et d’histoire (et, ajouteraient certains, de religion) et que leurs structures politiques devraient refléter en quelque sorte cette réalité. Le panarabisme, le désir ou la volonté d’unité politique arabe à travers un État arabe unitaire, est un corollaire du nationalisme arabe. Certains chercheurs soutiennent qu’il est possible d’être un nationaliste arabe et non un panarabiste, mais d’autres soutiennent que les deux sont inséparables, l’unité étant une composante essentielle de l’idéologie nationaliste arabe.
Les concepts différents du nationalisme sont au cœur de la distinction entre nationalisme arabe et panarabe, le débat essentiel étant centré sur la question de savoir si le nationalisme est défini uniquement en termes culturels ou inclut une dimension politique pratique. Défini en termes culturels, le nationalisme est fondé sur une langue commune, une histoire et un destin communs. Avec l’ajout de termes politiques, il va au-delà des éléments culturels partagés pour inclure la notion d’indépendance souveraine. En faisant abstraction des divisions ethniques, religieuses et politiques qui existent depuis longtemps dans le monde arabe, les panarabistes soutiennent que les institutions politiques de la région devraient refléter ce qu’ils considèrent comme une communauté arabe indivisible.
FONDEMENTS INTELLECTUELS
Le panarabisme en tant qu’idéologie et mouvement politique de l’unité arabe est fondé sur l’idéologie nationaliste arabe qui a commencé à se développer dans le monde arabe dans la seconde moitié du XIXe siècle. Au cours de cette période, une tendance connue sous le nom d’arabisme, pour distinguer le nationalisme arabe de l’ottomanisme, a émergé et a commencé à se répandre dans le monde arabe. Il a souligné l’identité ethnique des Arabes, ainsi que leurs racines culturelles communes, et a appelé à l’égalité des Arabes avec les autres groupes nationaux de l’Empire ottoman.
La tendance arabiste s’est construite sur le travail d’une grande variété d’individus et de mouvements. L’un d’eux était un groupe appelé Nahda, arabe pour la renaissance ou l’éveil. Ses membres ont été les pionniers d’une renaissance culturelle de la langue arabe qui a commencé en Égypte et s’est ensuite étendue à d’autres pays arabophones. Parmi les membres éminents du mouvement figuraient l’égyptien Rifa’a Rafi’al-Tahtawi (1801-1873) ; Jamal al-Din al-Afghani (1838-1897), né en Afghanistan ou en Iran; et l’égyptien Muhammd Abduh (1849-1905). À partir du milieu du XIXe siècle, la Nahda a produit de nouvelles éditions des classiques de la littérature arabe, ainsi que des dictionnaires, des encyclopédies et des histoires, principalement à Beyrouth et au Caire.
Les réformateurs islamiques connus sous le nom de salafistes constituaient un deuxième groupe influent. Cette école de pensée est apparue dans la seconde moitié du XIXe siècle en réaction à la propagation des idées européennes et a travaillé à exposer les racines de la modernité au sein de la civilisation musulmane. Originaires en grande partie du Liban et de Syrie, les membres de ce groupe ont plaidé pour un retour aux pratiques des premiers jours de l’Islam, soulignant dans le processus la période de l’histoire où les Arabes étaient dominants. Bien que la pensée ne soit pas toujours uniforme, les Syriens Muhammad Rashid Rida (1865-1935), « Abd al-Rahman al-Kawakibi (1849-1902), Tahir al-Jaza’iri (1852-1920) et Jamal al-Din al-Qasimi (1866-1914) étaient parmi les représentants les plus importants de ce groupe.
En outre, presque toutes les régions et de nombreux districts du monde arabe avaient leur propre mélange distinctif de journalistes, de pamphlétaires et de prédicateurs avec leurs propres conceptions de la justice et de l’ordre. Les œuvres de ces écrivains moins connus comptaient souvent autant que celles des politiciens aisés et des intellectuels plus connus. En outre, des penseurs et des écrivains ont émigré en Égypte pour échapper à la censure qui étranglait de plus en plus l’Empire ottoman après 1876, puis sont restés pour publier des journaux, des revues et des livres. Tous ces
individus et groupes ont contribué à la croissance de l’idée arabiste.
Alors que les Arabes s’organisaient pour résister à l’occupation étrangère au début du XXe siècle, un débat s’est développé sur les éléments de l’héritage arabe qui pourraient le mieux être utilisés comme symboles autour desquels façonner l’image des États arabes. Certains écrivains arabes ont continué à affirmer la primauté des liens islamiques, tandis que d’autres, comme le penseur et éducateur syrien Sati’al-Husri (1880-1967), ont rejeté les sentiments islamiques en faveur d’une nation arabe unifiée liée par des liens de culture arabe. Pour Husri, la nation arabe était composée de tous ceux qui parlaient l’arabe comme langue maternelle, ni plus ni moins. Mettant l’accent sur les composantes laïques de l’héritage arabe, il envisageait une nation arabe, unifiée politiquement et similaire aux États européens.
HISTOIRE ANCIENNE
Avant la Première Guerre mondiale (1914-1918), l’Empire ottoman vieillissant englobait une grande partie du monde arabe. Avec la fin de la guerre et l’effondrement subséquent de l’empire, la Société des Nations a attribué une grande partie du monde arabe à la France et à la Grande-Bretagne sous forme de mandats. Aspirant à un État arabe indépendant ou à une fédération d’États de la Péninsule arabique au Croissant fertile, les ambitions panarabistes entraient directement en conflit avec les politiques d’après-guerre des puissances européennes. Les mouvements naissants soutenant le nationalisme arabe et le panarabisme existaient bien avant la fin de la Première Guerre mondiale, et ils sont devenus des considérations importantes dans les pourparlers de paix d’après-guerre sur la disposition future des anciens territoires ottomans. En ce sens, l’évolution du nationalisme arabe et du panarabisme en tant que mouvements apparentés était dans une certaine mesure, mais pas entièrement, le produit de la Première Guerre mondiale et de la dissolution subséquente de l’Empire ottoman.
La période entre la révolte des Jeunes Turcs en 1908 et la création de la République de Turquie en 1923 a été décisive pour le panarabisme. Les idéologies arabistes étaient le produit d’un petit nombre de personnes ayant des origines diverses et des objectifs concurrents, la diversité plus que la continuité caractérisant souvent leur contenu et leur accent. Après 1908, les éléments arabistes ont tendance à s’identifier à l’opposition libérale au Comité au pouvoir pour l’Union et le Progrès (CUP); néanmoins, la plupart des Arabes sont restés ottomans jusqu’après la Première Guerre mondiale, avec un nationalisme arabe dirigé contre les Arabes Ottomans autant que contre les Turcs Ottomans.
ENTRE-DEUX-GUERRES
Au cours des deux décennies qui ont suivi, l’attention des Arabes s’est concentrée sur l’obtention de l’indépendance politique du contrôle européen, par opposition à des discussions plus larges sur la réforme sociale ou l’adoption d’un système politique particulier. Dans le processus, le nationalisme arabe naissant et les formulations vagues de l’unité arabe se sont de plus en plus imbriqués avec le soutien des Arabes palestiniens dans leur opposition à l’achat de terres et à l’immigration juives. La Syrie est devenue un centre d’activité des insurgés palestiniens pendant les révoltes arabes qui ont commencé en 1936, protestant contre le sionisme et la colonisation juive en Palestine. En septembre 1937, par exemple, le mouvement panarabe s’est fait connaître lors d’un congrès qui s’est réuni à Bludan, en Syrie, pour traiter du problème de la Palestine. Lors de la conférence, environ quatre cents représentants non officiels de tous les pays arabes se sont réunis dans une tentative avortée de créer un État arabe allié à la Grande-Bretagne.
Jusqu’à la Seconde Guerre mondiale (1939-1945), le panarabisme au sens de mouvement politique visant à unifier la nation arabe est resté centré sur l’Irak, la Syrie et la Péninsule arabique. Le Parti social nationaliste syrien (SSNP), fondé à Beyrouth en 1932 par Antun Khalil Sa’ada (1904-1949), un intellectuel grec orthodoxe, a appelé à la création d’une Grande Syrie, englobant Chypre, le Liban, la Jordanie et la Palestine. Essentiellement nationaliste syrien au départ, Sa’ada a ensuite été contraint d’élargir les horizons de son nationalisme pour en souligner les qualités arabes.
À son tour, le Parti de la Résurrection Socialiste Arabe (Ba’th), officiellement fondé en Syrie en 1947, a appelé à une unité arabe globale sous la forme d’un seul État arabe s’étendant de la mer d’Arabie à l’océan Atlantique. Tandis que les trois fondateurs du Parti Ba’th — Michel Aflaq (1910-1989), un chrétien orthodoxe grec de Damas; Salah al-Din Bitar (1912-1980), un musulman sunnite également de Damas; et Zaki Arsuzi (1900-1968), un musulman alaoui d’Alexandretta — semblait un trio improbable pour effectuer un changement révolutionnaire dans la société et la politique, ils partageaient une croyance dans le nationalisme arabe et le panarabisme, définissant ce dernier comme un État arabe unitaire. Au cours d’une grande partie des trois décennies suivantes, le ba’thisme a prospéré en Syrie, et l’idéologie ba’thiste a également joui d’une certaine importance en Irak dans les années 1950 et 1960. Après son arrivée au pouvoir en novembre 1970, le président syrien Hafez al-Asad (1930-2000) a coopté le panyrianisme dans ce qui a été qualifié d’arabisme syro-centrique, et le Parti Ba’th, avec le SSNP, a coopéré comme jamais auparavant.
Contrairement à ces mouvements panarabes du Croissant Fertile, ni l’Égypte ni le Maghreb, le monde arabe occidental, n’ont joué un rôle significatif dans le développement du panarabisme jusqu’à la fin de la Seconde Guerre mondiale. En Égypte, l’attention dans l’entre-deux-guerres s’est concentrée sur la création du nationalisme égyptien. Au Maghreb, des preuves de sentiment nationaliste étaient visibles, en particulier en Tunisie, où le Parti Néo-Destour a été créé en 1934 avec le futur président Habib Bourguiba (1903-2000) un membre éminent de son bureau politique ; cependant, les mouvements nationalistes naissants à travers l’Afrique du Nord manquaient généralement d’unité et de direction. Dans le même temps, les événements en Palestine étaient aussi troublants pour les Arabes le long de la rive sud de la Méditerranée que pour leurs compatriotes ailleurs au Moyen-Orient. Incapables d’exprimer leur colère croissante face aux événements en Palestine directement contre la lointaine communauté juive de Palestine, les Arabes de l’Égypte au Maroc l’ont souvent évacuée localement contre des Juifs qui, dans la plupart des cas, avaient peu ou pas de lien avec le sionisme.
APRÈS la SECONDE GUERRE MONDIALE
Après la Seconde Guerre mondiale, avec la révocation des mandats de la Société des Nations, de nombreuses nations arabes ont accédé à l’indépendance. En Égypte, Gamal Abdel Nasser (1918-1970) et le mouvement des Officiers libres prennent le pouvoir en 1952. Bien qu’ils aient hérité de l’idéologie nationaliste qui s’était développée dans l’entre-deux-guerres, l’idéologie derrière le processus d’édification de la nation égyptienne était devenue dépassée en termes de conditions politiques et sociales du milieu du XXe siècle. Au lieu de cela, Nasser a soutenu que les nations arabes jouissaient d’une unité de langue, de religion, d’histoire et de culture, sur laquelle elles devraient s’appuyer pour créer leur propre système de coopération et de défense.
Nasser a commencé à assumer le rôle de leader panarabe dès le printemps 1955, lorsqu’il a lancé une offensive diplomatique concertée contre le Pacte de Bagdad, un organe de défense régional parrainé par l’Occident pour contrer les menaces militaires soviétiques. Son voyage à la conférence afro-asiatique de Bandung en avril 1955, un important accord d’armement avec la Tchécoslovaquie en septembre 1955 et sa nationalisation du canal de Suez en juillet 1956 constituent de nouvelles étapes sur la voie du panarabisme. À la fin de 1956, sa politique panarabe était pleinement cristallisée et Nasser était universellement reconnu comme le leader du panarabisme.
Le pic de popularité de Nasser et de mouvement politique panarabe s’est produit entre la crise de Suez de juillet 1956 et la guerre israélo-arabe de juin 1967. En février 1958, l’Égypte et la Syrie proclamèrent la République arabe unie (RAU), une union formelle qui semblait un précurseur de l’unité arabe plus large. Le Yémen arriéré s’associa bientôt à l’organisation naissante et, après la révolution de juillet 1958 en Irak, cette dernière devait également se joindre à elle. En fin de compte, l’Irak n’a pas réussi à s’associer et l’élan initial en faveur de l’unité arabe formelle a rapidement été perdu. En septembre 1961, la Syrie a fait sécession de l’union et les liens avec le Yémen ont été coupés en 1962.
Après le retrait de la Syrie de l’UAR en septembre 1961, Nasser introduit le socialisme arabe dans l’idéologie révolutionnaire égyptienne. Par la suite, les nasséristes considéraient une révolution socialiste comme une condition préalable à l’unité arabe. En conséquence, une prémisse fondamentale du nationalisme arabe, l’unification de tous les États arabes de la Péninsule arabique à l’océan Atlantique, a perdu sa primauté et est devenue conditionnelle au succès d’une révolution socialiste dans chaque État arabe. Ce changement de politique a été pleinement visible en 1962 lorsque Nasser a remplacé l’Union nationale, officiellement créée en mai 1957, par l’Union socialiste arabe en tant que seul parti politique égyptien. La tendance socialiste dans le monde arabe a été renforcée par la déclaration ultérieure d’un État socialiste dans une Algérie indépendante.
La défaite arabe lors de la guerre israélo-arabe de juin 1967 a porté un coup psychologique sévère au prestige des dirigeants arabes et à la confiance du peuple arabe. La défaite a sapé la légitimité des principaux régimes révolutionnaires, en particulier les panarabistes du Caire et de Damas, et en particulier, elle a discrédité le régime de Nasser, dévaluant ses politiques. À la suite de la catastrophe, de nombreux observateurs considéraient la guerre de juin 1967 comme le Waterloo du panarabisme.
Plusieurs événements politiques postérieurs à 1967 dans le monde arabe se sont combinés pour mettre en évidence le changement qui avait eu lieu. Avec la mort de Nasser en 1970, Anwar Sadate a déplacé la politique étrangère égyptienne dans une direction de plus en plus indépendante dans laquelle le panarabisme était subordonné aux préoccupations et aux intérêts égyptiens. En Syrie, l’élévation de Hafez al-Assad (1930-2000) en 1970 a vu l’engagement ba’thiste en faveur de l’unité arabe décliner au profit d’une idéologie plus pragmatique. En Palestine, l’échec des armées arabes conventionnelles à détruire Israël a conduit les Palestiniens à se résoudre à faire plus pour eux-mêmes sous couvert de nationalisme palestinien. Ailleurs, le nationalisme d’État-nation et le radicalisme islamiste ont progressivement supplanté l’esprit panarabiste qui restait dans le monde arabe.
Dans les cordes après 1967, les rapports sur la mort du panarabisme se sont avérés quelque peu prématurés. Les Officiers unionistes libres, dirigés par Mu’ammar al-Kadhafi (né en 1942), ont renversé la monarchie libyenne le 1er septembre 1969 et, lors de sa première conférence de presse en février 1970, Kadhafi a élaboré une formule pour une politique arabe commune. Par la suite, le dirigeant libyen a décrit à plusieurs reprises l’unification des gouvernements arabes en un seul État comme une nécessité absolue. Au cours des deux décennies suivantes, il a persisté à poursuivre des tentatives pratiques d’unité arabe, même si l’idée avait été largement discréditée ailleurs dans le monde arabe. De 1970 à 1974, par exemple, la Libye a engagé des discussions sérieuses, souvent prolongées, avec l’Égypte (deux fois), la Syrie, le Soudan et la Tunisie (deux fois).
Après 1974, Kadhafi a continué à promouvoir l’unité arabe, mais c’était maintenant plus un objectif à long terme qu’un objectif immédiatement reconnaissable. La fin des années 1970 est une période où Kadhafi semble reconnaître plus clairement les divisions ethniques, politiques et autres sur la voie du panarabisme, bien qu’il refuse toujours de les accepter. En septembre 1980, la Libye et la Syrie ont proclamé une fusion, déclarant leur détermination à former un gouvernement unifié; cependant, les obstacles auxquels ils se sont heurtés n’étaient pas si surprenants. En 1984, la Libye et le Maroc annoncent
une fédération, connue sous le nom d’Union arabo-africaine, dans laquelle les deux parties conservent leur souveraineté. Cette nouvelle organisation a fourni beaucoup moins que l’objectif souvent déclaré de Kadhafi d’unité arabe complète et intégrale et a duré moins de deux ans. Cinq ans plus tard, la Libye a rejoint l’Algérie, la Mauritanie, le Maroc et la Tunisie pour créer l’Union du Maghreb arabe, une organisation régionale sur le modèle de la Communauté européenne et destinée à promouvoir la coopération économique et non l’union politique. Frustré par de nombreuses tentatives infructueuses de promouvoir le panarabisme en termes d’union politique pratique, Kadhafi s’est ensuite tourné vers l’unité africaine, appelant dès 1999 à la création des États-Unis d’Afrique.
DÉCLIN DU PANARABISME
Depuis la mort du président égyptien Nasser en 1970, aucun dirigeant arabe n’a bénéficié d’un soutien politique significatif et prolongé en dehors de son propre pays. C’est en partie pour cette raison que diverses tentatives au fil des ans pour unir différents pays arabes n’ont abouti que dans un seul cas, l’union du Yémen du Nord et du Yémen du Sud en 1990, et le panarabisme en tant qu’idéologie n’a joué que peu ou pas de rôle dans ce cas. La loyauté envers les régimes arabes contemporains repose le plus souvent sur des motifs ethniques, tribaux ou régionaux, par exemple les monarchies de la Péninsule arabique et du Maroc, ou sur la répression et la coercition, comme en Libye et en Syrie.
D’autre part, les questions d’identité nationale sont devenues de plus en plus importantes dans de nombreuses régions du monde arabe et islamique. Les minorités ethniques non arabes, qui ne représentaient historiquement aucune menace sérieuse pour les gouvernements établis, ont assumé de nouveaux rôles politiques aux accents nationaux et internationaux souvent source de divisions. Les exemples incluent les Kurdes en Iran, en Irak et en Turquie; Les minorités berbères en Afrique du Nord ; et les Touaregs en particulier dans les régions sahéliennes de l’Algérie, du Burkina Faso, de la Libye, du Mali et du Niger.
Dans les années 1990, les mouvements politiques islamistes, inspirés en partie par la Révolution iranienne de 1979, gagnaient également en popularité et en force dans le monde arabe, supplantant souvent l’enthousiasme antérieur pour le panarabisme. Ces mouvements ont favorisé les conflits entre les mondes islamique et non islamique et ont souvent également conduit à des affrontements entre les factions sunnites et chiites, notamment en Irak. Enfin, l’imbroglio israélo-palestinien, autrefois un puissant facteur de motivation pour le panarabisme, est devenu de plus en plus une source de mécontentement et de désunion alors que le monde arabe se divisait entre les rejectionnistes et les États disposés à chercher un accommodement avec Israël. En conséquence, le temps du panarabisme en tant que doctrine et mouvement politique largement acceptés semblait être passé à la fin du XXe siècle. Alors que le panarabisme n’était pas mort, il était surtout une force épuisée.
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