En 1988, le révérend Jesse Jackson a convaincu la population noire américaine d’adopter le terme « Afro-Américain”. Cela dure depuis 24 ans. Mais ces derniers mois, un nombre important d’Afro-Américains ont réclamé de laisser tomber « l’Africain” et de revenir à seulement « noir”. Alors que l’Union africaine réunit la Diaspora africaine à un sommet en Afrique du Sud le 25 mai, notre correspondante Leslie Goffe se penche sur les arguments pour et contre l’abandon du mot « Africain” d’Afro-Américain.
Une question qui sera certainement posée lors du tout premier Sommet mondial de la Diaspora africaine organisé par l’Union africaine à Midrand, en Afrique du Sud, le 25 mai est la suivante : » Les Africains de la Diaspora veulent-ils vraiment des liens plus étroits avec l’Afrique ? » La réponse est oui. Deux importantes réunions récentes – l’une au Sénégal et l’autre aux États–Unis – le montrent.
En décembre dernier, 200 maires noirs d’Europe, des États-Unis, d’Afrique et des Caraïbes se sont réunis à Dakar pour la Conférence sur le Leadership du Sommet Mondial des Maires. Organisée conjointement par la Conférence Nationale des Maires Noirs aux États-Unis et par l’Association Nationale des Maires Sénégalais, la conférence a vu les 43 maires afro-américains présents promettre de tout faire pour encourager le développement économique en Afrique.
Ils ont dit qu’ils pousseraient les entreprises américaines à investir en Afrique et contribueraient à stimuler le tourisme en encourageant les Américains à se rendre sur le continent en vacances. Autre signe encourageant de la coopération entre l’Afrique et la Diaspora africaine, des parlementaires, des dirigeants communautaires et des responsables du Parlement panafricain de l’Union africaine se sont réunis aux Nations Unies à New York en février pour préparer le Sommet mondial historique de la Diaspora africaine en Afrique du Sud le 25 mai.
» Ces poches de populations africaines dispersées dans le monde ”, a déclaré Cheick Sidi Diarra, conseiller spécial de l’ONU pour l’Afrique, « peuvent désormais jouer un rôle important dans la croissance, le développement et l’autonomisation de l’Afrique. »
Cette nouvelle ambiance de coopération entre l’Afrique et la Diaspora africaine n’est pas un hasard ou un hasard. Tout cela parce que l’UA a décidé en 2003 de reconnaître la Diaspora africaine comme la sixième région de l’UA. Cela ne s’était jamais produit auparavant et était un autre signe encourageant de la coopération et des liens croissants entre l’Afrique et la Diaspora africaine.
Mais alors même que des Africains et des Afro-Américains arrivent ce mois-ci en Afrique du Sud pour trouver des moyens de tisser des liens plus étroits les uns avec les autres, de retour aux États-Unis, un petit mais important nombre d’Afro-Américains font de leur mieux pour que les choses s’effondrent.
Loin de se rapprocher, ces opposants aimeraient garder l’Afrique à bout de bras et rejeter tout ce qui est africain – y compris le nom « Afro-Américain”, un nom que les Noirs américains ont adopté il y a 24 ans à l’instigation du révérend Jesse Jackson.
« Le noir ne décrit pas notre situation”, a déclaré Jackson dans un discours de 1988 encourageant les Noirs américains à abandonner « noir » et à le remplacer par « Africain ». ”Nous sommes d’origine afro-américaine », a soutenu Jackson avec force.
Bien que le terme ait été adopté par beaucoup, beaucoup d’autres continuent de résister et de le rejeter. Parmi eux, Gibre George, un homme d’affaires de 38 ans à Miami, en Floride. « Je ne suis pas Afro-américain! » insiste George, qui a créé un site Facebook appelé Don’t Call Me Afro-Américain.
Le site, qui a accueilli des milliers de visiteurs, a fait de George une sorte de héros populaire pour les Noirs américains qui ne veulent rien avoir avec l’Afrique, un endroit qu’ils considèrent comme déchiré par la maladie et la mort et rempli de sombres souvenirs de leur passé d’esclave.
Donc, si George, et d’autres, ne veulent pas être appelés « Afro-Américains”, comment veulent-ils être appelés? George dit qu’il aimerait simplement être appelé « américain ». Il accepterait « noir » ou peut-être ”personne de couleur ». Mais le terme « Afro-américain”, proteste George, « ne s’installe tout simplement pas dans mon estomac. »
Comme on pouvait s’y attendre, un débat houleux et parfois laid a surgi sur Internet entre ceux qui sont heureux d’être appelés « Afro-Américains” et ceux qui ne sont pas satisfaits du terme. « Si j’allais en Afrique et que je disais que j’étais un Africain ou un Afro-américain, ils me regarderaient comme si j’étais fou”, a déclaré une affiche sur YouTube. « Ils me décapiteraient probablement et mettraient mon cuir chevelu sur le bûcher. »
Des opinions stupides et haineuses comme celle-ci ont rapidement été abattues par une autre affiche sur YouTube, celle-ci un partisan du terme « Afro-américain”:
« Nous sommes le seul groupe de personnes à nous asseoir et à discuter pendant une heure et demie de la façon dont nous ne sommes pas Africains”, a déclaré l’affiche YouTube, en colère contre ceux qui tentent de se distancier de l’Afrique. « Vous êtes venus de vos ancêtres et vos ancêtres sont venus d’Afrique. Réveille-toi! »
Mais il n’y a pas que les coqs et les manivelles sur Internet qui s’opposent à l’utilisation du terme « Afro-américain”. Herman Cain, l’ancien candidat républicain à la présidence, s’oppose également au terme.
Interrogé par l’animateur de CNN Piers Morgan sur les raisons pour lesquelles il s’opposait à ce qu’on l’appelle « Afro-américain”, Cain a déclaré que son « héritage” n’avait pas été façonné par l’Afrique mais par l’Amérique. « Nous avons traversé le mouvement des droits civiques. Je préfère donc le terme noir américain plutôt qu’Afro-américain. Cela va trop loin « , a déclaré Cain.
Cela fait près de 25 ans que les Noirs Américains, grâce aux efforts de Jesse Jackson, ont cessé de se faire appeler « noirs” et ont commencé à se faire appeler « Afro-Américains”, échangeant une étiquette raciale contre une étiquette ethnique qui indique clairement leurs origines en Afrique.
« Être appelé noir est sans fondement”, a déclaré Jackson dans un discours prononcé en décembre 1988 devant un groupe de dirigeants noirs réunis à Chicago pour discuter de ce qu’ils ont appelé un « nouvel agenda national des noirs”.
Au cœur de ce « nouvel agenda national des Noirs” se trouvait le nouveau nom « Afro-américain”, qui, selon Jackson, avait une « intégrité culturelle” et placerait les Noirs d’Amérique dans leur « contexte historique approprié”.
« Chaque groupe ethnique dans ce pays a une référence à une base terrestre, une base culturelle historique”, a souligné Jackson. « Il y a des Arméniens-Américains et des Juifs-Américains et des Arabes-Américains et des Italo-Américains. »
Ces Américains à traits d’union, a déclaré Jackson, avaient un « degré de fierté acceptée et raisonnable »” et avaient réussi à relier « leur héritage à leur mère patrie” et aussi à « là où ils sont maintenant” en Amérique. Pour Jackson, les Afro-Américains avaient en 1988 « atteint ce niveau de maturité culturelle ».
Si quelqu’un pouvait convaincre les Noirs américains de changer de nom, Jesse Jackson le pourrait. Après tout, il est devenu un important agent de pouvoir politique en 1988 après avoir cherché à devenir le candidat à la présidence du Parti démocrate. Et bien qu’il n’ait pas remporté la nomination, il a fait une très bonne course et a remporté plus de 7 millions de voix. Cela a conduit Le New York Times à décrire 1988 comme « L’année de Jackson ».
En passant de « noir” à « Africain”, Jackson espérait modifier la façon dont les Noirs pensaient d’eux-mêmes et de l’Afrique, et peut-être aussi déclencher un nouveau mouvement de masse, comme les droits civiques dans les années 1950 et 60.
Au Sommet afro-américain de 1989 à La Nouvelle-Orléans, il semblait que quelque chose de nouveau se passait. Les dirigeants noirs de l’Amérique s’étaient par le passé principalement préoccupés de politique intérieure. Mais au Sommet de la Nouvelle-Orléans, il était clair qu’il y avait une confiance et une audace nouvelles parmi les dirigeants afro-américains. Il y a eu des appels à des résolutions sur les réparations de l’esclavage, contre l’apartheid, des appels au commerce équitable et un accord carré pour l’Afrique.
C’est l’activiste Ramona Edelin, présidente de la National Urban Coalition, qui a persuadé Jesse Jackson de faire pression pour le changement de nom afro-américain. ”Nous appeler afro-américains est la première étape de l’offensive culturelle », a déclaré Edelin. « Le changement ici peut changer le monde. »
Mais le passage de ”noir » à « Afro-américain » n’a pas été immédiat. C’était lent et prolongé. Une enquête menée en 1991 par le Joint Center for Political and Economic Studies de Washington a révélé que trois ans après que Jackson a appelé à un changement de nom, seulement 15% ont utilisé le terme « Afro-américain”, tandis que 72% ont continué à se dire « noirs”.
Mais un peu plus de 10 ans plus tard, en 2003, les choses avaient radicalement changé. Un sondage a révélé que près de la moitié des « noirs” préféraient le terme « Afro-américain”. Trente-cinq pour cent ont aimé « noir » et 17% ont aimé les deux termes.
Mais bien que « Afro-Américain” soit devenu, en presque 25 ans d’utilisation, la façon acceptée de décrire les Noirs en Amérique, John McWhorter, 47 ans, commentateur conservateur et auteur du livre, Authentiquement noir, préfère toujours être appelé noir.
« Nous considérer comme faisant partie de l’Afrique”, dit McWhorter, « renforce une triste implication: que notre histoire est essentiellement des navires négriers, des plantations, des lynchages … et que nous devons nous tourner vers la Mère Afrique pour nous sentir bien dans notre peau. »
Mais l’activiste Ramona Edelin pense que regarder en arrière la Mère Afrique pour se sentir bien dans sa peau est exactement ce que les Afro-Américains devraient faire lorsqu’ils se retrouvent aux prises avec l’Amérique.
Pour ce qui est de laisser tomber « Afro-américain”, comme certains veulent le faire, Edelin pense que ce serait une mauvaise idée. Mais elle dit que si un meilleur terme était trouvé, elle soutiendrait son utilisation. ” Les jeunes à qui je parle ne sont pas contre « , dit Edelin. » Ils en sont satisfaits. »S’il devait y avoir un changement, dit Edelin, « il faudra que ce soit quelque chose de plus panafricain”.
Et si Edelin, 67 ans, est prêt à accepter le changement, Smokey Robinson, la star du label Motown Records, ne l’est pas. Smokey, 72 ans, a grandi dans les années 1960 à une époque où, dit-il, « noir” était beau et où les gens étaient noirs et fiers.
Il a souligné son soutien au « noir” et son opposition au « Afro-américain” dans un poème en colère diffusé à la télévision américaine il y a quelques années. Smokey y demandait: « Comment se fait-il que je n’aie pas eu la chance de voter pour qui je voudrais être? Qui t’a donné » – montrant Jesse Jackson – « le droit de prendre cette décision pour moi? »
Smokey dit qu’il n’est pas afro-américain et qu’il n’est pas particulièrement intéressé à établir des liens plus étroits avec l’Afrique. Dans son poème, il a averti les Noirs américains d’être fatigués de l’aspiration à l’Afrique.
« Si vous allez en Afrique à la recherche de votre race, vous découvrirez rapidement que vous n’êtes pas un Afro-américain. Vous êtes juste un noir américain qui prend de la place ”, a-t-il affirmé.
Robinson dit que le nom « Afro-américain » appartient à juste titre et ne devrait être utilisé que par les immigrants qui sont venus aux États-Unis au cours des 20 et 30 dernières années « d’endroits comme le Kenya, l’Éthiopie, la Zambie, le Zimbabwe et le Zaïre. »
Bien que Chika Onyeani, une éditrice basée aux États-Unis d’origine nigériane, comprenne ce que suggère Smokey Robinson, il n’est pas non plus à l’aise d’être traité d' » Afro-américain ”.
C’est parce que, dit Onyeani, il est né et a grandi en Afrique et espère un jour y retourner, bien qu’il vive aux États-Unis depuis plus de 30 ans.
Aujourd’hui, les noirs nés à l’étranger des Caraïbes et d’Afrique, comme Onyeani, représentent près de 30% de la population noire de New York. Mais peu importe combien de temps ils vivent aux États-Unis, ceux qui sont nés en Afrique n »accepteront jamais d »être appelés « Afro-Américains. Ils disent qu’ils sont Africains continentaux « , dit Onyeani, un terme qu’il prétend avoir inventé.
« Je ne suis pas un Afro-américain ”, dit Onyeani, un peu dédaigneux. « Peut-être que mes enfants sont heureux d’être appelés afro-américains; mais pas moi. »
Mais malgré toutes les controverses, l’Afrique et les Africains de la Diaspora n’ont jamais été aussi proches, explique Onyeani, qui préside un Groupe de travail sur la Diaspora de l’Union africaine aux États-Unis et prévoit d’être en Afrique du Sud pour le Sommet mondial de la Diaspora africaine du 25 mai.
« Bien sûr, certains veulent encore se distancer de l’Afrique et d’autres en Afrique voudront se distancer de la Diaspora”, explique Onyeani. » Mais la plupart savent que nous avançons ensemble.”