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Paracelsus, Operum medico-chimicorum sive Paradoxorum (Francfort, 1603-5).

Philipp Aureolus Theophrastus Bombast von Hohenheim (1493-1541) prit le nom de Paracelse pour tenter de se présenter comme le successeur de l’un des médecins antiques les plus célèbres de tous les temps, Celse. Mais si Paracelse cherchait à légitimer ses recherches médicales en prétendant être le nouveau Celse, son attitude envers l’autorité était généralement très négative. La doctrine de Paracelse était un défi majeur au concept aristotélicien des quatre éléments sur lesquels reposait la médecine humorale galénique, car il soutenait qu’au lieu de quatre éléments de la terre, de l’air, du feu et de l’eau, il y avait plutôt trois principes: le sel, le soufre et le mercure. Paracelse ne s’est pas contenté de remettre en question la compréhension aristotélicienne de la matière, il a également postulé une compréhension complètement différente de la maladie. Maintenant, au lieu d’être un déséquilibre des quatre humeurs galéniques, où le but était que le médecin connaisse bien son patient, Paracelse a suggéré que les maladies venaient de l’extérieur du corps et pouvaient être combattues par différents types de remèdes. Il a renversé la théorie médicale en soutenant énergiquement que « comme guéri comme », une théorie médicale qui, dans certains cas, postulait l’utilisation de poisons pour guérir les poisons (l’antimoine étant un exemple). Tout cela était extrêmement controversé car il minait le modus operandi du médecin galénique mais Paracelse allait encore plus loin, plaidant pour une forme d’astrosophie, une méthode de manipulation des liens astraux entre le macrocosme (l’univers) et le microcosme (l’homme).

En raison de la force de sa critique, l’establishment médical galénique était fondamentalement opposé à sa doctrine. Boudé par la Faculté de médecine parisienne, le mouvement paracelsien a dû trouver d’autres formes de soutien. Au départ, il semblait qu’il pouvait y avoir une corrélation entre la réforme religieuse de Luther et la réforme médicale de Paracelse: son attaque contre l’aristotélisme des écoles faisait écho à des critiques similaires de Luther et, parfois, sa réforme médicale était considérée par les groupes protestants comme une contrepartie à leurs propres appels à la réforme religieuse. Mais si sa gravure d’un texte du Canon d’Avicenne en 1527 a été délibérément calquée sur la célèbre gravure de la bulle papale de Luther, cela n’indique pas nécessairement que Paracelse était d’accord avec Luther ou les Luthériens, et il a lui-même terminé sa vie en tant que membre de l’Église catholique romaine. Comme l’explique Debus (1976 et 2002), ce n’est qu’après sa mort que ses théories sont réellement connues internationalement et c’est sans doute la succession d’Henri IV au trône de France qui a ouvert la voie à l’acceptation institutionnelle de ses idées.

Définir ce que Paracelse croyait en lui-même est une tâche difficile, mais c’est un jeu d’enfant comparé au sujet épineux de la façon dont ses idées ont été développées plus tard par les « paracelsiens ». Comme le dit Trevor-Roper (1998), « non seulement sa signification a changé avec le temps: même à son début, elle est indistincte. »Pumfrey (1998) nous propose trois ordres superposés de paracelsiens: les adeptes de l’homme lui-même; les adeptes de la « philosophie chymique »; et, enfin, les iatrochimistes. Le paracelsianisme a été défini par Jole Shackelford (1991) comme « une idéologie, un ensemble d’idées fondamentales sur la structure du monde qui comprend la cosmologie, mais s’étend aux valeurs morales, sociales et politiques qui sous-tendent une sous-structure.’L’étendue de la définition reflète la complexité de l’homme et du mouvement: la portée de ce que Paracelse lui-même a enseigné et les différentes manières dont son message a été développé et redirigé par ses disciples. Certains se sont même demandé si le « paracelsianisme », qui était à l’origine un terme d’abus de la part des opposants à Paracelse, pouvait jamais être correctement épinglé. Comme l’homme lui-même, c’est une définition qui est constamment en mouvement.

Worth avait une édition en quatre volumes Francfort 1603-5 des œuvres de Paracelse et un commentaire de ses œuvres par Adam von Bodestein, ’Paracelse’ first great propagandist’ (Hammond, 1998)’ Il possédait également des copies de textes de paracelsiens tels qu’Oswald Croll (env. 1560-1609) et Johann Hartmann (1568-1631) ainsi que la célèbre attaque de Paracelse par Thomas Eraste: Disputationum de medicina nova Philippi Paracelsi (Bâle, 1572). À partir de ces travaux et d’autres, il devient clair qu’être paracelsien pourrait impliquer non seulement des dangers politiques mais aussi des défis intellectuels. Johann Seger Weidenfeld, dont le De secretis adeptorum, sive De usu spiritus vini Lulliani libri IV Worth a été recueilli dans une édition londonienne de 1684, a souligné, dans sa lettre d’introduction à Robert Boyle, que sonder les secrets de Paracelse impliquait non seulement de décoder les concepts arcaniques, mais aussi, à un niveau plus banal, de reconstruire son langage obscur. Pour Weidenfeld, désireux de lire les œuvres de Paracelse dans l’Europe de la fin du XVIIe siècle, le problème principal résidait dans la reconstruction de la langue de Paracelse: « il abrège ses Recettes avec des Précisions merveilleuses, Apprises certes aux Savants, mais qui nous semblent boiteuses et imparfaites ; et d’ailleurs, elles sont tellement déguisées avec les termes les plus complexes de la véritable Chymie philosophique, qu’elles ne sont pas seulement des Capacités superficielles, mais profondes.’

Caractères chymiques Croll.
Oswald Croll, Bazilica chymica… (Londres, 1670), plaque).

Dans l’illustration ci-dessus, Oswald Croll présente au lecteur une clé des « caractères chymiques » et une note explicative attenante:

Un corrolaire.

iv‘’Les plus anciens sages, que nous appelons Philosophes en langue grecque, si à un moment donné ils trouvaient des Arcanes de Nature ou d’Art, pour ne pas venir à la connaissance d’Hommes impies, ils avaient l’habitude de les cacher de diverses manières et avec des Figures occultes. De même, les Philosophes Hermétiquistes avaient l’habitude de déchiffrer les Planètes Terrestres, par certaines Notes Hiérogyliques, dans lesquelles, pour les Fils de l’Art, leurs Vertus latentes et leurs propriétés admirables étaient clairement exposées à leur aspect et à leur compréhension, et si facilement perçues, bien que pour d’autres, elles n’étaient pas du tout connues.

Maintenant que des Signes de ce genre peuvent être délivrés de la Sépulture, ou de l’Inhumation, j’ai pensé qu’il valait la peine, qu’avec les Caractères d’autres Minéraux, conçus par l’Antiquité Providentielle, pour détourner le prophane et indigne de l’exercice de ce Noble Art, ils devraient par moi, pour le bien des Disciples d’Hermétick, être communiqués (avec mon ancien Travail) au Commonwealth de Spagirick.’

La traduction anglaise de 1670 de la Bazilica chymica de Croll de Worth nous montre la tentative de Croll de réemballer Paracelse pour la cour calviniste de Christian Ier d’Anhalt-Bernberg. Comme le suggèrent Shackelford (1998) et Hannaway, le paracelsianisme de Croll était intimement lié à sa politique religieuse calviniste. Pour Moran (2005), la Basilique Chymica de Croll, publiée à l’origine en 1609, était « la compilation la plus importante de médicaments paracelsiens » et le texte s’est certainement avéré très influent, étant réimprimé et traduit dans une multitude d’éditions jusqu’au XVIIIe siècle. Ce succès d’édition est dû au sujet de la seconde moitié du livre, consacrée aux remèdes paracelsiens. Ceux-ci, plutôt que la discussion de Croll sur le macrocosme et le microcosme paracelsiens dans la première moitié du texte, ont inspiré la Praxis Chymiatrica de Johann Hartmann (Nuremberg, 1677), que Worth a également recueillie.La copie de la chymica Bazilica de Worth, qu’il a héritée de son père John Worth (1648-1688), comprenait une traduction anglaise de la Praxis de Hartmann.

Sources

Boerhaave, Herman (1727), Une nouvelle méthode de chimie (Londres).

Debus, Allen G. (1976), « La révolution pharmaceutique de la Renaissance », Clio Medica 11, no 4, pp 307-317.

Debus, Allen G. (2001), Chimie et débat médical. Van Helmont à Boerhaave (Publications d’Histoire des Sciences).

Debus, Allen G. (2002), Les Paracelsiens français. The Chemical Challenge to Medical and Scientific Tradition in Early Modern France (Cambridge).

Hammond, Mitchell (1998), « Les racines religieuses de la Théorie médicale de Paracelse », Archiv für Reformationsgeschichte 89, pp 7-21.

Moran, Bruce T. (2005), Distilling Knowledge. Alchemy, Chemistry, and the Scientific Revolution (Harvard University Press).

Pumfrey, Stephen (1998), ‘L’art Spagyrique: Ou, l’Impossible travail de séparation du paracelsianisme pur et impur: Une analyse historiographique  » dans Ole Peter Grell, Paracelse. L’Homme et sa réputation, ses idées et leur transformation (Brill), pp 21-51.

Shackelford, Jole (1991), ’Paracelsianism and Patronage in Early Modern Denmark’ dans Bruce T. Moran (ed.) Mécénat et institutions. Science, Technologie et médecine à la Cour européenne 1500-1750 (Suffolk), pp 85-109.

Shackelford, Jole (1998), « Unification et chimie de la Réforme « , dans Max Reinhart (ed.) Limites Infinies. Order, Disorder, and Reorder in Early Modern German Culture, vol 40 Essais et études du XVIe siècle, pp 291-312.

Trevor-Rope, Hugh (1998)‘ ‘Paracelsianism made Political, 1600-1650’ dans Ole Peter Grell (ed.) Paracelse. L’Homme et sa réputation, ses idées et leur transformation (Brill, 1998), pp 119-33.

von Bodestein, Adam (1560), Generosi omnique in scientiarum genere expertissimi viri, Theophrasti Paracelsi ab Hohenheim … Libri quatour De vita longa. Diligentia et opera Adami a Bodenstein recogniti, núncque primum in lucem aediti… (Bâle).

Webster, Charles (2008), Paracelse. Médecine, Magie et Mission à la Fin des Temps (Yale).

Semaines, Andrew (1997), Paracelse. Théorie spéculative et crise des débuts de la Réforme (New York).

Weidenfeld, Johann Seger (1684), De secretis adeptorum, sive De usu spiritus vini Lulliani libri IV (Londres). Les traductions anglaises sont tirées de la traduction londonienne de 1685: Weidenfeld, Johann Seger (1685), Quatre livres de Johannes Segerus Weidenfeld, concernant les Secrets des Adeptes; ou, De l’Utilisation de l’Esprit de Vin de Lully… (Londres).