Qu’est-ce que Paul savait de Jésus ? Gregory C. Jenks
La période de formation du christianisme primitif se situe entre l’exécution de Jésus en 30 de notre ère et la destruction de Jérusalem par les armées romaines en 70 de notre ère. Le Nouveau Testament suggère que pendant ces quarante années, il n’y avait pas de personnage plus influent que Saul de Tarse, mieux connu dans la tradition chrétienne ultérieure sous le nom de Paul l’Apôtre. Mais qu’est-ce que Paul savait réellement de Jésus ? Quel rôle ces informations ont-elles joué dans sa compréhension personnelle du Jésus d’après Pâques? Le Paul historique aide-t-il les gens contemporains qui se demandent dans quelle mesure les informations sur le Jésus d’avant Pâques sont pertinentes pour le projet de disciple et de foi?
Le « problème » de la connaissance de Jésus par Paul L’un des premiers problèmes à se poser concerne la définition du matériel paulinien. Notre enquête doit-elle se concentrer sur le Paul historique ou le Paul canonique ? Par Paul canonique, j’entends l’image identitaire de Paul qui est créée lorsque toutes les traditions bibliques associées à Paul sont simplement rassemblées sans critique. Sur les vingt-sept livres qui ont finalement constitué le Nouveau Testament, 16 sont attribués à Paul ou à ses admirateurs: Le corpus paulinien comprend les sept lettres largement acceptées comme authentiques par les érudits du Nouveau Testament: Romains, 1 Corinthiens, 2 Corinthiens, Galates, Philippiens, 1 Thessaloniciens et Philémon. Sans surprise, ces sept lettres ont toutes été votées Rouges lors de la réunion de Westar du printemps 1997. Ensuite, il y a les lettres contestées de 2 Thessaloniciens, d’Éphésiens, de Colossiens, de 1 Timothée, de 2 Timothée et de Tite. Leur prétention à l’authenticité est largement contestée dans l’érudition du Nouveau Testament. Encore une fois, les résultats du vote Westar reflètent le consensus plus large de l’érudition sur ces questions. En outre, il y a la Lettre aux Hébreux, longtemps attribuée à Paul dans la tradition populaire même si elle est en fait anonyme. Enfin, nous avons les deux volumes de Luc-Actes. Ce récit influent de la vie de Jésus et de l’Église primitive est généralement considéré comme ayant été écrit par quelqu’un souhaitant affirmer la validité et le caractère providentiel de la mission paulinienne. Il est possible que du matériel paulinien authentique ait été conservé dans certaines des lettres litigieuses. Cependant, pour nos besoins, il est préférable de limiter la discussion aux données Pauline qui sont les plus anciennes et qui ont l’acceptation critique la plus large comme étant authentiques. La question de l’accès de Paul aux premières traditions de Jésus et de son influence sur celles-ci est débattue depuis près de deux cents ans. Paul s’inspirait-il d’une tradition primitive de Jésus héritée des premiers disciples de Jérusalem, ou contribuait-il à la formation d’une légende de Jésus émergente qui trouverait plus tard une expression littéraire dans les évangiles? Beaucoup plus tôt, les efforts se sont concentrés sur la recherche de passages dans les écrits de Paul qui semblent citer, évoquer ou mettre en parallèle des documents connus des évangiles canoniques. Après des décennies d’efforts, les tranchées de ce front de bataille universitaire ont été creusées profondément et renforcées par une érudition impressionnante, mais il y a quelque chose d’une impasse. Deux défauts critiques semblent entraver de nombreuses tentatives de progrès. Les listes des « échos » possibles de la tradition de Jésus en Paul sont courantes, allant de quelques articles à plusieurs centaines! Mais ce qu’une personne reconnaît comme une allusion aux traditions de Jésus connues par Paul et ses lecteurs, une autre voit simplement une phrase parallèle qui ne suppose pas nécessairement une connaissance des traditions de Jésus. De plus, dans leur enthousiasme à trouver de tels parallèles, certaines personnes ne font pas de distinction entre les différentes étapes des traditions évangéliques. Par exemple, un parallèle clair comme les paroles de Jésus à la Cène sur le pain et le vin (1 Co 11, 23-25 et Luc 21, 19-20) soulève autant de questions qu’il résout. Paul et Luc avaient-ils un accès indépendant à cette tradition? Pourquoi est-ce différent des versions de Marc et Matthieu? Le texte de Luc a-t-il été modifié pour le rendre plus conforme à la formule de 1 Corinthiens? Il est largement admis que Paul n’utilise presque jamais les traditions de Jésus dans ses écrits. Les érudits admettent généralement que nous ne pouvons presque rien apprendre de la vie de Jésus ou des enseignements de Paul. Si Paul était notre seule source, nous saurions seulement que Jésus était né comme un homme juif, après une conception apparemment naturelle. Nous saurions que sa mort par exécution officielle a reçu une grande signification théologique de la part de Paul, mais nous ne saurions aucun détail sur cet événement. Nous saurions que Paul croyait que Jésus avait été vécu comme toujours vivant après son exécution, et que Paul s’attendait à ce que Jésus réapparaisse comme un être divin pour punir les méchants et récompenser les justes, mais nous n’aurions toujours aucune description narrative de l’histoire de Pâques.
Paul et la tradition primitive de Jésus Plutôt que de parcourir les tranchées à la recherche d’une clé oubliée de l’impasse, nous pouvons adopter une nouvelle approche de ce problème grâce aux délibérations du Séminaire de Jésus sur plusieurs années. Les résultats des travaux du Séminaire, publiés dans Les Cinq Évangiles et Les Actes de Jésus, nous fournissent une base de données critique pour la tradition de Jésus. Les données Pauline authentiques peuvent être testées par rapport à cette référence. Les paroles et les actes qui ont été votés en rouge ou en rose ont une forte revendication d’authenticité. Ceux-ci fourniront l’échantillon de contrôle pour notre examen de la tradition de Jésus dans le matériel paulinien. Nous commencerons donc par des données relatives à Jésus avant d’examiner les informations disponibles auprès de Paul. En particulier, j’utiliserai l’anthologie de matériaux qui a été assemblée dans un « Évangile de Jésus, selon le Séminaire de Jésus” par Robert Funk pour la réunion Westar du printemps 1998. Maintenant publié (sous une forme légèrement modifiée) par Polebridge. Cette collecte des données de Jésus a un cadre narratif minimal. Le « Gospel » de Funk repose sur une présentation thématique de la tradition de Jésus. En tant que tel, il convient particulièrement à notre analyse du matériel paulinien, car on s’attendrait à ce que tout matériel de Jésus dans Paul soit généralement thématique plutôt que narratif séquentiel. L’objectif n’est pas tant de trouver des parallèles avec les premières traditions de Jésus au sein de Paul, encore moins des citations explicites des paroles de Jésus. Au contraire, nous testons dans quelle mesure le matériel paulinien, tel que représenté dans le matériel du Nouveau Testament survivant, indique une connaissance quelconque de la première tradition de Jésus — que ce soit dans le contenu ou la forme.
Préface: Naissance, enfance et famille de Jésus La judéité de Jésus est assumée tout au long des écrits de Paul, et sa descendance d’Abraham est considérée comme ayant une signification théologique (Ga 3, 14-16). Cependant, Paul ne montre aucun intérêt pour l’enfance de Jésus — ni pour aucune autre période de la vie de Jésus. Paul connaît le nom de Jésus (Yeshoua), mais se réfère généralement à Jésus comme « Christ. »Il ne fait aucune référence à la signification du nom ni à aucune instruction divine spéciale sur la désignation de l’enfant Christ. Même lorsqu’il affirme que chaque genou doit s’incliner « au nom de Jésus” (Ph 2:10), Paul ne fait aucun usage du symbolisme incorporé dans ce nom. Paul n’a que deux passages qui pourraient être interprétés comme une référence à la naissance de Jésus (Ga 4,4; Rm 1, 3). Les deux supposent une conception et une naissance humaines normales. L’expression « né d’une femme » (Ga 4, 4) est un idiome bien attesté pour « être humain », présent dans la littérature juive aussi diversifiée que Job (14:1; 15:14; 25:4), les Manuscrits de la Mer Morte de Qumrân (IQS 11.20-21 ; 1QH 13.14 ; 18.12-13, 16) et Matthieu (11:11). Cela ne peut en aucun cas être interprété comme excluant la paternité humaine. De même, l’expression « descendu de David selon la chair” en Rm 1:3 est mieux comprise comme reflétant la tradition selon laquelle une figure messianique doit avoir des connexions davidiques. Cela n’a tout simplement aucun rapport avec la question de la paternité de Jésus.
1. Jean-Baptiste &Jésus-Paul ne fait jamais allusion aux traditions sur Jean-Baptiste. L’étrange épisode concernant Paul et les disciples baptistes dans Actes 19:1-7 n’a pas de parallèle dans les écrits pauliniens. L’ambivalence sur la relation de Jean-Baptiste avec Jésus qui est attestée dans les traditions qui ont trouvé leur chemin dans les évangiles n’a laissé aucune trace dans les lettres de Paul.
2. Jésus annonce la bonne nouvelle Alors que Paul est familier avec l’expression la « bonne nouvelle” (euangelion) cela fonctionne assez différemment dans ses lettres que dans les premières traditions de Jésus. Par exemple, il n’est pas fait usage du type de tradition conservé dans les Béatitudes. Il n’y a aucune trace que Jésus ait été rappelé comme celui qui félicite ceux qui semblent avoir manqué les bénédictions de la vie, mais dénonce ceux qui profitent des bonnes choses de la vie maintenant. De plus, dans la manière dont Paul présente son Évangile, il n’y a rien de tel que les paraboles et les aphorismes de Jésus sur la réalité actuelle du domaine de Dieu. La bonne nouvelle pour Paul se concentre sur ce que Dieu a fait par Jésus sur la croix, et sur l’apparition imminente de Jésus en tant que Christ, l’exalté. Chez Paul, il y a peu de signes de célébration ici et maintenant du renversement divin de la situation humaine. Il est possible que des textes tels que Phil 4, 13 (« Je peux tout faire en celui qui me fortifie”) et Rm 8, 28 (« en tout Dieu œuvre pour le bien avec ceux qui l’aiment”) fournissent un pâle écho de l’éthique de confiance si essentielle à la bonne nouvelle proclamée par Jésus. Cependant, il est également possible de les voir simplement comme l’expression d’une sagesse pieuse qui s’appuie sur la bénédiction de Dieu pour ceux qui sont fidèles.
3. Disciples & Disciple Il est clair que Paul reconnaît un groupe de personnes revendiquant un statut au sein des premières communautés chrétiennes en fonction de leur relation avec Jésus avant son exécution. En particulier, Paul nomme Jacques, Céphas (Pierre) et Jean (Ga 2, 9), et se réfère d’une manière générale aux « douze” parmi les témoins de la résurrection (1 Co 15, 5). D’un autre côté, Paul n’a aucune utilité pour de telles revendications de statut comme le montrent clairement ses paroles méprisantes: Et de ceux qui étaient réputés être quelque chose (ce qu’ils étaient ne fait aucune différence pour moi; Dieu ne montre aucune partialité) – ceux, je dis, qui étaient de renom ne m’ajoutaient rien; mais au contrairethose (ceux) qui étaient réputés être des piliers, m’ont donné, à moi et à Barnabé, la main droite de la communion, pour que nous allions vers les Gentils et eux vers les circoncis; seulement ils voulaient que nous nous souvenions des pauvres, ce que j’avais hâte de faire. – Ga 2:6-10 Ceux qui avaient une grande estime aux yeux de Paul n’incluaient que les hommes des disciples originaux. Il n’y a aucune référence aux nombreuses femmes qui étaient parmi les disciples de Jésus. Aucune mention de Marie-Madeleine. Aucune mention de Marie, la mère de Jésus. En outre, Paul a tendance à remplacer les appels de Jésus à la condition de disciple personnel par l’exigence d’ »avoir foi” en Christ (Ga 2, 16) ou en Dieu (Rm 1, 5), et d' »attendre son Fils du ciel” (1 Th 1, 10). Cela est très éloigné de l’appel au discipulat radical qui traverse si puissamment la tradition primitive de Jésus.
4. Enseigner avec autorité Les premières traditions décrivent Jésus comme un enseignant distinctif doté d’un sens unique de l’autorité personnelle. Paul ne fait pratiquement aucun appel à Jésus en tant qu’enseignant ou en tant que source d’instruction faisant autorité. Il n’y a que trois occasions où « le Seigneur” est invoqué par Paul comme autorité pour une opinion (1 Cor 7:10; 9:14; 11:23-26). Paul invoque le Christ comme une figure d’autorité divine, comme le Seigneur ressuscité, plutôt que comme Jésus, l’enseignant faisant autorité de la sagesse divine. Il n’est donc pas surprenant que les écrits de Paul ne s’appuient sur aucune des paraboles et aphorismes classiques de Jésus. Même s’ils semblent avoir été des aspects caractéristiques et distinctifs de l’activité de Jésus en tant qu’enseignant, ils n’ont laissé aucune trace dans la tradition paulinienne du Nouveau Testament.
5. Les démons par le doigt de Dieu Paul n’utilise pas la tradition de Jésus en tant que guérisseur et exorciste. Cela semble être dû à son attention constante sur le Jésus post-Pâques, compris comme Christ, Seigneur et Fils. Ce n’est pas que Paul aurait considéré de telles actions comme improbables, elles n’étaient tout simplement pas pertinentes pour le portrait de Jésus avec lequel il travaillait.
6. Mort de Jean-Baptiste Nous avons déjà noté que Paul semble ignorer le rôle joué par Jean-Baptiste dans la vie de Jésus. Il n’est donc pas surprenant de constater que Paul ne mentionne pas la haute estime dans laquelle Jésus semble avoir tenu Jean, ni l’influence critique de l’arrestation de Jean pour stimuler l’activité publique de Jésus.
7. Amour & pardon La générosité inconditionnelle envers les autres, y compris l’amour de ses ennemis, peut être une tradition authentique de Jésus qui a survécu dans les écrits de Paul. Bien que la réponse de Paul à la critique et à l’opposition semble souvent être plutôt en deçà de la générosité inconditionnelle, il aspire à « être toutes choses pour toutes les personnes » (1 Co 9:22) plutôt que d’insister sur ses droits. Et Paul exhorte les chrétiens romains à bénir ceux qui les persécutent, plutôt que de répondre en nature (Rm 12, 14).
8. Jésus à la table Les premières traditions préservent la mémoire de Jésus comme celui qui partageait la table avec un cercle diversifié de personnes, et pour qui la table partagée était un symbole puissant du domaine de Dieu ici et maintenant. Il est donc intéressant de noter que Paul décrit sa propre dispute personnelle avec Pierre sur une telle question (Ga 2, 11-14). Dans ce contexte, la réprimande de Paul contre les Corinthiens pour leur diminution de la Cène du Seigneur en une occasion qui a réaffirmé les distinctions sociales est particulièrement significative (1 Co 11, 17-22). Est-il possible que la préoccupation de Paul pour des règles de table radicalement inclusives reflète l’influence de la propre pratique de Jésus au sein de l’Église primitive? Et pourtant, même sur cette question, Paul ne cite jamais l’exemple du comportement de Jésus pour soutenir sa dénonciation véhémente de Pierre et des Corinthiens! Ignorait-il une telle tradition ? Nous ne pouvons guère manquer de noter que les paroles de Paul dans Rom 14:17 (« le royaume de Dieu ne consiste pas à manger et à boire, mais à la justice, à la paix et à la joie dans l’Esprit Saint”) semblent tout à fait en contradiction avec les traditions les plus anciennes de Jésus.
9. Célébration On se souvient de Jésus dans la tradition évangélique comme ayant acquis une réputation de « fêtard ».”La forme existante de l’argument dans Luc 7:31-35 a été votée grise par le Séminaire, mais on peut affirmer qu’elle conserve une note authentique de la vie de Jésus. Qu’en est-il du traitement de la célébration extravagante par Paul comme une réponse appropriée à la présence du domaine de Dieu? Paul admet que « toutes choses sont licites » (1 Co 10, 23) ” mais, ajoute-t-il immédiatement, toutes choses ne sont pas utiles. »En effet, le conseil général de Paul au chrétien sincère est de promouvoir l’abstinence sexuelle, la sobriété de la conduite publique et la déférence envers la tendre conscience des autres. Paul ressemble plus au premier puritain qu’à un disciple de Jésus.
10. Observance du Sabbat Jésus était connu comme quelqu’un qui subordonnait volontiers l’observance du Sabbat aux besoins instinctifs de la personne humaine: que ce soit la faim ou la maladie (Marc 2:23-3:5). Paul n’aborde pas directement ces questions, mais il semblerait qu’il ait généralement continué à observer le Sabbat — peut-être en le couplant avec la réunion de l’assemblée chrétienne le premier jour de la semaine (1 Co 16:2). Cela semble être cohérent avec son observance continue d’autres rituels juifs (voir §13 ci-dessous.)
11. Parenté dans le royaume Ce fil de la base de données de Jésus nous rappelle que Jésus a connu l’éloignement de sa famille biologique en raison de sa vocation (Marc 3:20-35; Thom 99:1-3). Il semble que Jésus ait subordonné les liens de parenté naturels aux nouvelles relations partagées avec les disciples et les compagnons (Luc 14:25-27). En accord avec son attitude moins festive, Paul relativise les relations humaines telles que le mariage (1 Co 7, 26-27). Cependant, cela est dû à la proximité de la fin, et non pas parce qu’ils sont déplacés par des relations plus significatives au sein de la communauté. À son crédit, Paul semble avoir pratiqué ce qu’il prêchait et être resté célibataire (1 Cor 7:8), même s’il reconnaissait que d’autres agissaient différemment (1 Cor 9:5).
12. Dans les paraboles, Paul est muet sur ce souvenir fondamental concernant le Jésus historique. Il n’y a aucune allusion à la tradition enseignée par Jésus dans les paraboles, même si cela semble avoir été particulièrement caractéristique du ministère de Jésus en tant qu’enseignant. Aucune des paraboles classiques (par exemple le Samaritain, le Prodigue, le Gestionnaire Astucieux ou le Juge Corrompu) ne semble avoir laissé de marque dans la tradition de Paul. Et Paul n’utilise jamais lui-même le genre de la parabole.
13. Piété publique &Piété privée Comme on l’a laissé entendre plus tôt, Paul observe la piété juive traditionnelle plus scrupuleusement que Jésus. Non seulement Paul invoque ses privations apostoliques (2 Co 11, 28) et ses disciplines spirituelles personnelles (1 Co 10, 24-27), mais il exhorte également les gens à imiter son comportement (Ph 3, 17). Ceci est assez différent de l’instruction de Jésus selon laquelle les actes de charité ne doivent pas être médiatisés (Matthieu 6:3) et les dévotions personnelles ne doivent pas être défilées devant les autres (Matthieu 6:6). L’utilisation par Paul du  » don compétitif » (2 Cor 9:1-5) veiller à ce que les chrétiens de Macédoine contribuent au moins autant que ceux d’Achaïe semble également béatement épargné par l’accent mis par Jésus sur la confiance simple et la générosité sans complication. Enfin, la Prière du Seigneur semble n’avoir laissé aucune trace dans la tradition que Paul connaissait. Cela tend à renforcer la conclusion que la pratique de la piété publique de Paul, et même sa compréhension de la prière, ont été informées par des sources autres que la tradition de Jésus.
14. Jésus &pureté Les règles de pureté constituaient l’un des points où Jésus était en conflit avec sa tradition juive (Marc 7:1-16). Paul a une certaine ambivalence ici. Il affirme en principe que les règles alimentaires ne font aucune différence dans la relation d’une personne avec Dieu (1 Co 8, 8 ; Rm 14, 20). Cependant, il soutient également que les règles sur la nourriture, comme les exigences rituelles et calendaires, ne doivent pas être ignorées si cela causerait un préjudice spirituel à un autre chrétien (Rm 14, 1-23). La position de Paul sur ces questions semble mieux expliquée comme un compromis de ses vues dans l’intérêt de l’harmonie dans un environnement plus conservateur, plutôt que comme l’héritage direct des enseignements de Jésus. Certes, Paul ne cite jamais Jésus, même si le sujet avait une telle signification dans le christianisme primitif qu’il a dû le traiter à la fois dans 1 Corinthiens et Romains.
15. Signes de la domination impériale de Dieu Jésus est décrit comme un faiseur de miracles réticent dans les premières traditions. En règle générale, Jésus refuse les demandes de signes miraculeux (Marc 8:11-13). Étant donné la nature occasionnelle et la forme épistolaire des écrits de Paul, on ne s’attendrait pas à une description de tels événements. Mais il n’y a jamais d’indice chez Paul que Jésus peut avoir été rappelé comme un faiseur de miracles, même si Paul fait référence à la « puissance des signes et des prodiges” qui étaient caractéristiques de son propre ministère en divers endroits (Rm 15, 19). Cette évaluation plus positive des signes et des présages semble cohérente avec une étape ultérieure de la tradition de Jésus, en plus d’être un élément typique de la tradition apocalyptique traditionnelle.
16. Cinq guérit La tradition de Jésus en tant que guérisseur (Marc 1:32 à 34) est une variante du point précédent. Cela ne joue pas non plus un rôle dans la tradition paulinienne.
17. Succès, richesse & Le domaine de Dieu Jésus a démontré un certain détachement par rapport au succès et au statut (Marc 10:1), et a décrit la richesse comme un obstacle majeur pour ceux qui cherchent une part dans le domaine de Dieu (Matt 19:23-24). L’attachement au succès matériel est empêché par une dévotion à Dieu résolue et appropriée (Luc 16:13). Et, en tout cas, la mortalité humaine rend ces réalisations éphémères (Thom 63:14; Luc 17:33). Paul semble quelque peu confus sur ces questions. D’une part, il appréciait son statut d’apôtre dans les premières communautés chrétiennes, et ne permettait à personne de le gagner (1 Co 9:1-2; 2 Co 10:7-11:6). Pourtant, il pouvait reconnaître que peu de riches et d’influents se trouvaient parmi les fidèles (1 Co 1, 26-31). Et Paul pouvait volontairement « perdre sa propre vie » pour l’Évangile afin de trouver la vie en Christ (Ga 2, 20; Ph 3, 8-11).
18. Hospitalité Dans la plus ancienne tradition de Jésus, l’hospitalité généreuse est une caractéristique du domaine de Dieu (Luc 11:5 8). Comme Dieu, le disciple devait être généreux (Matthieu 5:42). Et ceux qui étaient actifs dans le ministère devaient présumer de l’hospitalité des autres (Luc 10:5,7). Paul énumère la générosité envers les chrétiens dans le besoin et la pratique de l’hospitalité comme des vertus clés de la vie de foi (Rm 12, 13). Il a assumé l’hospitalité pour ses propres voyages et lorsqu’il envoyait ses représentants dans diverses congrégations. Même s’il a renoncé à son droit à une rémunération personnelle (1 Co 9, 15), Paul a toujours affirmé le principe selon lequel les travailleurs chrétiens doivent être soutenus par les fidèles, citant même un commandement du « Seigneur” à cet effet (1 Co 9, 14).
19. Vue & lumière Dans cette catégorie, la collection de Funk rassemble un certain nombre de dictons qui s’appuient sur des images de vue nouvelle (Marc 10:46-52), de villes importantes (Mat 5:14-15), de sel avec tout son zing (Marc 9:50), de raisins ne poussant pas sur des chardons (Mat 7:16) et d’un figuier sans figues (Luc 13:6-9). Il n’y a rien dans les écrits de Paul qui reflète ce matériau caractéristique de la première tradition de Jésus.
20. À Jérusalem, Paul n’a rien qui fasse allusion à la lutte de Jésus contre les autorités de Jérusalem (Marc 11:15,17; Thom 10:1-3). Il n’y a aucune allusion à la critique du Temple par Jésus, ni à sa menace radicale de détruire tout le système de courtage religieux qui était centré sur lui. En effet, les vues de Paul sur la soumission aux autorités civiles (Rm 13, 1-7) sont tout à fait contraires aux enseignements de Jésus. Si Jésus avait suivi les conseils de Paul, il n’y aurait peut-être pas eu de crucifixion.
21. La passion Ce n’est que lorsque nous arrivons à la passion que nous trouvons un dessin significatif de la tradition de Jésus dans les écrits de Paul. Le texte principal est le récit de l’institution de la Cène du Seigneur (1 Cor 11:23-26), mais il y a des références significatives à la mort de Jésus ailleurs dans Paul (1 Thess 2:14-16; 1 Cor 1:18-25; 2 Cor 13:4a; Ph 2:8; Rm 5:6-11). Nous en sommes arrivés ici à cet aspect de la tradition de Jésus qui avait une réelle importance pour Paul. Malgré cela, nous n’obtenons pas d’exposé détaillé des circonstances de la mort de Jésus ni de sa signification théologique. D’après les différents passages, nous pouvons être sûrs que Paul a inclus les éléments suivants dans sa compréhension de la passion: trahison et arrestation par la direction religieuse juive la nuit précédente; les autorités romaines ont exécuté Jésus par crucifixion; il a été enterré. De plus, pour Paul, cet événement horrible avait une signification cosmique en tant qu’action qui fournissait (en accomplissement des Écritures) une mort sacrificielle par laquelle les péchés pouvaient être pardonnés et la réconciliation réalisée entre les éléments éloignés de l’univers.
Epilogue: Piliers &Pionniers La première tradition de Jésus comprenait des récits de Jésus apparaissant à un certain nombre de ses disciples les plus proches. Comme indiqué dans Les Actes de Jésus, la preuve des apparitions de Jésus ressuscité se présente sous cinq formes: listes, rapports simples, histoires concises, histoires développées et légendes. Les traditions les plus développées, et en particulier celles avec des éléments légendaires, sont jugées plus tardives que les formes plus simples de la tradition. Paul est plus proche des traditions d’apparition précoce. Il fournit la plus ancienne liste existante des apparitions (1 Co 15:4). Plus d’une fois, Paul se réfère à sa propre expérience de Jésus ressuscité (1 Co 15, 8; Ga 1, 12,16) sous la forme de rapports simples. Il n’y a aucune mention d’un tombeau vide chez Paul. Contrairement à Marc, qui semble avoir créé la tradition du tombeau vide, les descriptions de Paul de Jésus ressuscité ne contiennent aucun récit ou développement légendaire. Les références pauliniennes typiques à la résurrection sont les suivantes: « le dernier Adam est devenu un esprit vivifiant » (1 Co 15, 45), « mais (il) vit par la puissance de Dieu” (2 Co 13, 4),  » Fils désigné de Dieu en puissance selon l’esprit de sainteté par sa résurrection d’entre les morts” (Rm 1, 4), « attendez du ciel son Fils qu’il a ressuscité d’entre les morts” (1 Thess 1, 10) et « Dieu l’a hautement élevé” (Ph 2, 9).
Paul, Jésus et les chrétiens contemporains Nous avons commencé par trois questions relatives à la connaissance possible de Jésus par Paul. Premièrement, nous voulions identifier ce que Paul pouvait réellement savoir de Jésus? Il semblerait que Paul ait eu peu accès aux premières traditions de Jésus. Même si Paul connaissait le genre de matériel qui a trouvé sa place dans la base de données du Séminaire sur Jésus, il a rarement influencé son discours public survivant. Ni le contenu ni la forme de la première tradition de Jésus ne semblent avoir laissé beaucoup de traces dans les écrits de Paul. Cette découverte confirme le consensus scientifique selon lequel Paul a peu utilisé les traditions de Jésus dans ses écrits. Les érudits admettent généralement que nous ne pouvons presque rien apprendre de la vie de Jésus ou des enseignements de Paul. Si Paul était notre seule source, nous saurions que Jésus était né comme un homme juif – après une conception apparemment naturelle. Nous saurions que sa mort par exécution officielle a reçu une grande signification théologique de la part de Paul — mais nous n’aurions aucune description des événements qui ont conduit à sa mort. Nous saurions que Paul croyait que Jésus avait été vécu comme vivant après son exécution, mais nous n’aurions aucun récit de la tradition de Pâques. Une deuxième question concernait le rôle qu’une telle information aurait pu jouer dans la propre compréhension de Paul du Jésus post-Pâques? Nous avons vu que l’accent théologique et religieux de Paul était davantage mis sur le Seigneur exalté qui devait revenir du ciel dans un avenir proche en tant que Christ. Celui qui avait indiqué aux gens la présence rajeunissante de Dieu dans leur expérience quotidienne était devenu (dans la version de l’Évangile de Paul) l’agent divin par lequel la puissance de Dieu pouvait et serait expérimentée lors de sa réapparition. Paul semble avoir été capturé par son expérience religieuse du Jésus vivant. Ce Christ est devenu, pour Paul, le point focal de la présence et de l’action de Dieu (2 Co 5, 19). L’éclat de cette conviction a peut-être surexposé la figure historique de l’homme de Nazareth. Ce faisant, il y avait peu de chances que les traditions survivantes de Jésus puissent critiquer le Christ mystique de la riche théologie de Paul.
Enfin, nous avons indiqué un intérêt pour la question plus large de savoir comment les informations sur Jésus pré-maître peuvent être pertinentes pour la foi chrétienne contemporaine? Les chrétiens ont toujours tiré leurs informations sur Jésus des traditions catéchétiques et liturgiques de l’Église. En fait, grâce à la recherche critique de générations d’érudits bibliques — y compris le Séminaire sur Jésus, les chrétiens d’aujourd’hui peuvent avoir accès à des traditions plus fiables sur Jésus que même Paul n’en a bénéficié. Les chrétiens trouvent que leur communauté de foi leur permet de nommer et de s’engager avec le Sacré au sein d’une tradition vivante de Jésus. Cette tradition fournit le lexique de la foi à partir duquel les mots sont tirés pour donner un sens à la vie en tant que rencontre avec Dieu en Christ. Paul a joué un rôle déterminant dans le développement des formes canoniques de ce lexique. Comme Paul, les chrétiens contemporains se tiennent de ce côté du Calvaire. Contrairement au Jésus d’avant Pâques, ils savent ce qui s’est passé à Jérusalem en l’an 30 de notre ère — et aussi les traditions de son influence continue au sein de la communauté formée en son nom. Un résultat inévitable est que la bonne nouvelle inclut maintenant Jésus lui-même dans le message, et pas simplement son premier messager. Paul semble avoir fait preuve d’une grande souplesse et d’une grande liberté de création en utilisant toutes les traditions de Jésus que lui et ses lecteurs ont pu connaître. Les chrétiens d’aujourd’hui peuvent revendiquer cette même liberté vis-à-vis de la tradition de Jésus et de l’héritage paulinien. Paul a démontré que la priorité réside toujours dans l’expérience de vie directe – interprétée dans le contexte de la communauté de foi et à la lumière de sa tradition. Ceux qui souhaitent honorer le sage de Galilée pourraient le faire mieux en allant au-delà de la vénération vers le projet plus difficile d’embrasser la vie avec ouverture et confiance ici et maintenant.
Lecture suggérée John Dominic Crossan. La Naissance du christianisme. HarperCollins, 1998. Robert W. Funk et Roy W. Hoover. Les Cinq Évangiles. Macmillan, 1993. Robert W. Funk. Les actes de Jésus. HarperSanFrancisco, 1998. Robert W. Funk. L’Évangile de Jésus selon le Séminaire de Jésus. La presse de Polebridge, 1999. Victor P. Furnish. Jésus selon Paul. Université de Cambridge, 1993.