Abraham Joshua Heschel era un rabbino ebreo americano, studioso e filosofo che era molto attivo nel Movimento per i diritti civili degli Stati Uniti.

Heschel discese dalla parte di suo padre da Dov Baer (il Maggid) di Mezeritch e Abraham Joshua Heschel di Apta (Opatow); dalla parte di sua madre da Levi Isacco di Berdichev . Dopo gli studi ebraici tradizionali, ottenne l’ordinazione rabbinica (semikhah). All’età di 20 anni si iscrisse all’Università di Berlino, dove ottenne il dottorato, e alla Hochschule fuer die Wissenschaft des Judentums, dove insegnò anche Talmud e ricevette una seconda ordinazione rabbinica liberale. Nel 1937 Martin Buber lo nominò suo successore presso l’organizzazione centrale per l’educazione degli adulti ebrei (Mittelstelle fuer juedische Erwachsenenbildung) e la Juedisches Lehrhaus di Francoforte sul Meno. Deportato dai nazisti nell’ottobre del 1938 in Polonia, insegnò per otto mesi all’Istituto di Studi Ebraici di Varsavia. Emigrò in Inghilterra dove fondò l’Istituto per l’Apprendimento ebraico a Londra. Nel 1940 fu invitato da Julian Morgenstern a insegnare all’Hebrew Union College di Cincinnati, dove fu professore associato di filosofia e rabbinica per cinque anni. Dal 1945 insegnò al Jewish Theological Seminary of America (JTS) come professore di etica ebraica e misticismo. Nel 1946 sposò Sylvia Strauss, che diede alla luce Susannah Heschel, che seguì le orme di suo padre come studioso dell’ebraismo. Heschel visitò Israele e chiese il rinnovamento della visione profetica in Sion. Ha servito come professore al JTS fino alla sua morte, combinando la sua attività professionale con una vasta azione sociale.

Scritti

Heschel scrisse libri e studi sulla filosofia ebraica medievale – su Saadiah Gaon, Solomon ibn Gabirol, Maimonide e Don Isaac Abrabanel – così come sul chassidismo. Divenne uno dei filosofi moderni più influenti della religione negli Stati Uniti, dove il suo lavoro è ampiamente riconosciuto nei circoli ebraici e cristiani. Heschel ha visto il compito del filosofo della religione né nella costruzione di una “religione della ragione” che attinge a fonti non ebraiche né nell’analisi di “esperienza religiosa.”La prima sostituisce la filosofia alla religione ; la seconda tende a sostituirla con la psicologia della religione. Le opere di Heschel cercano di penetrare e illuminare la realtà alla base della religione, il rapporto vivo e dinamico tra Dio e l’uomo, attraverso la comprensione empatica dei documenti della tradizione di Israele e dell’esperienza dell’ebreo religioso. Sebbene abbia portato a questo compito gli strumenti della filosofia moderna, ha sottolineato ripetutamente che nessuna quantità di analisi razionale da sola può mai esaurire la ricchezza e la pienezza di questa realtà. Egli ha quindi evidenziato il fatto che la ragione stessa rivela i propri limiti e che la qualità ineffabile del Divino non può essere completamente ridotta a qualsiasi schema di categorie concettuali, perché l’uomo coglie più di quanto possa comprendere.

Il lavoro di Heschel può essere visto come costituito da due fili paralleli: (1) l’impegno di studiare e interpretare le fonti classiche del giudaismo e (2) lo sforzo di offrire ai suoi contemporanei una teologia che risulta dall’applicazione delle intuizioni delle fonti tradizionali ai problemi e alle domande che l’ebreo moderno deve affrontare. Così ha iniziato con un libro sulla profezia (Die Prophetie, 1936), che presenta una fenomenologia della coscienza profetica, e una biografia di Maimonide trattare il confronto esistenziale della filosofia aristotelica con l’ebraismo rabbinico. Studi nel campo della Ḥasidism continuato questa impresa. Ha pubblicato il suo primo libro americano con il titolo The Earth Is the Lord’s (1950) sulla vita ebraica nell’Europa orientale. Nel suo lavoro ebraico in tre volumi, Torah min ha-Shamayim be-Aspaklaryah shel ha-Dorot (1962, 1965; terzo volume pubblicato postumo nel 1990), ha presentato le ipotesi e le idee alla base delle opinioni talmudiche della Torah e della rivelazione e ha scoperto due importanti tendenze nel pensiero ebraico antico che è diventato formativo in tutta la successiva storia ebraica. In queste due tendenze, incarnate da Rabbi Ishmael e Rabbi Akiva, le differenze halakhiche riflettono diverse posizioni di fede aggadiche. Rabbi Akiva sosteneva che la Torah è scritta nel linguaggio celeste, che stimola la visione e apre al mistero, mentre Rabbi Ishmael ha affermato che la Torah è scritta nel linguaggio dell’uomo, che promuove il pensiero logico e la ricerca del peshat (il significato semplice).

I risultati degli studi ad ampio raggio di Heschel hanno contribuito alla formazione della sua filosofia originale dell’ebraismo, espressa nei suoi due libri fondamentali, Man Is Not Alone (1951) e God in Search of Man (1955). La religione è definita come la risposta alle ultime domande dell’uomo. Poiché l’uomo moderno è in gran parte alienato dalla realtà, che informa la religione genuina, Heschel ha cercato di recuperare le significative domande esistenziali a cui l’ebraismo offre risposte. Ciò porta ad una profondità-teologia che va al di sotto dei fenomeni superficiali del dubbio moderno e dell’assenza di radici e si traduce in un approccio umanistico al Dio personale della Bibbia, che non è né un’astrazione filosofica né una proiezione psicologica, ma una realtà vivente che si interessa appassionatamente delle Sue creature. La” preoccupazione divina “o” pathos divino ” è la categoria centrale della filosofia di Heschel. La capacità dell’uomo di trascendere i suoi interessi egocentrici e di rispondere con amore e devozione alla richiesta divina, al suo “pathos” o “preoccupazione transitiva”, è la radice della vita ebraica con la sua etica e le sue osservanze. La capacità di elevarsi alla dimensione santa dell’imperativo divino è alla base della libertà umana. I fallimenti e i successi di Israele nel rispondere alla chiamata di Dio costituiscono il dramma della storia ebraica vista dal punto di vista della teologia. La polarità della legge e della vita, il modello e la spontanea, di keva (“permanenza”) e kavvanah (“devozione”), informare tutta la vita e produrre la tensione creativa in cui il giudaismo è un modo di prescritto e regolare mitzvot così come una spontanea e sempre nuova reazione di ogni ebreo alla realtà divina.

Heschel ha sviluppato una filosofia del tempo in cui una società tecnica che tende a pensare in categorie spaziali è in contrasto con l’idea ebraica di santificare il tempo, di cui il Sabato e le vacanze sono gli esempi più eccezionali (Il Sabato, 1951). Ha definito l’ebraismo come una religione del tempo, mirando alla santificazione del tempo. Nella sua profondità-teologia, che si basa sulla cognizione preconcettuale dell’essere umano, Heschel pensava che tutta l’umanità abbia un senso intrinseco del sacro; ha supplicato uno stupore radicale e fulminato contro il simbolismo come riduzione della religione. Invece di sostenere una visione sociologica del giudaismo, ha evidenziato la spiritualità e la bellezza interiore del giudaismo così come l’atto religioso, mentre allo stesso tempo rifiutava un comportamentismo religioso senza interiorità. Il modo di scrivere di Heschel è poetico e suggestivo, a volte meditativo, contiene molte antitesi e domande provocatorie e mira alla trasformazione dell’uomo moderno in un essere spirituale in dialogo con Dio.

Religione e di Azione

alla base di tutte le Heschel pensiero è la convinzione che l’uomo moderno allontanamento dalla religione non è solo il risultato di intellettuale perplessità o di obsoleteness della religione tradizionale, ma piuttosto il fallimento dell’uomo moderno per recuperare la comprensione e l’esperienza di quella dimensione della realtà in cui il divino-umano, l’incontro può avvenire. La sua filosofia della religione ha quindi un duplice scopo: forgiare gli strumenti concettuali con cui ci si può avvicinare adeguatamente a questa realtà, ed evocare nell’uomo moderno – descrivendo la pietà tradizionale e il rapporto tra Dio e l’uomo – l’apprezzamento simpatico della dimensione santa della vita senza la quale nessuna analisi distaccata può penetrare nella realtà che è la radice di ogni arte, moralità e fede.

Heschel ha applicato in una serie di saggi e affronta le intuizioni della sua filosofia religiosa a particolari problemi che affrontano le persone nei tempi moderni. Ha rivolto rabbinica e laici pubblico sui temi della preghiera e della simbologia (vedi la sua Ricerca umana di Dio, 1954), ha affrontato i problemi della gioventù e della vecchiaia a due della Casa Bianca conferenze a Washington, e ha svolto un ruolo attivo nel movimento per i diritti civili negli stati UNITI nel 1960, e nel dialogo Ebraico-Cristiano inizio con i preparativi per il Concilio Vaticano II. Heschel pensato che le persone religiose di diverse confessioni sono legate le une alle altre, dal momento che “Nessuna religione è un’isola.”

Heschel si considerava un sopravvissuto, ” un marchio strappato dal fuoco, in cui il mio popolo è stato bruciato a morte.”Si considerava anche un discendente dei profeti. Era una persona che combinava pietà interiore e attivismo profetico. Era profondamente interessato alla spiritualità, ma una spiritualità interiore concretamente legata all’azione sociale, come esemplificato dal suo impegno nella lotta per i diritti civili negli Stati Uniti, dalle sue proteste contro la guerra del Vietnam e dalle sue attività a favore dell’ebraismo sovietico (vedi i.a. The Insecurity of Freedom: Essays on Human Existence, 1966).

Fonti: Encyclopaedia Judaica. © 2008 Il Gruppo Gale. Tutti i diritti riservati.
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