gli insegnamenti di Zarathustra: il Gâthâs

L’Avesta è il libro sacro dei seguaci di Zarathustra, il Zoroastriani o – come si chiamano oggi – Parsi. L’Avesta è stato codificato c.600 CE, ma questa biblioteca di testi sacri contiene materiale più vecchio, come il Gâthâs. Questi inni sono stati forse scritti nel XIV o XIII secolo AC, quasi due millenni prima della codificazione del Avesta, e la maggior parte degli studiosi pensano che essi sono stati composti dal profeta Zarathustra se stesso.

In una visione (altro…), Zarathustra fu ordinato da uno spirito di nome Good Thought di iniziare a predicare contro i sanguinosi sacrifici dei culti tradizionali iraniani e di dare aiuto ai poveri. A poco a poco, il profeta cominciò a capire che il Buon Pensiero era stato inviato dal dio supremo Ahuramazda, un nome che può essere tradotto come Signore Saggio. Zarathustra a volte si rivolge al suo dio come Ahura, signore, e come Mazda, saggezza.

Dai Gâthâs, apprendiamo che Zarathustra iniziò a predicare che Ahuramazda aveva creato “il mondo, l’umanità e tutte le cose buone in esso” attraverso il suo spirito santo, Spenta Mainyu. Il resto dell’universo fu creato da altri sei spiriti, gli Amesha Spentas (“santi immortali”). Tuttavia, l’ordine di questa creazione settupla era minacciato dalla Menzogna; spiriti buoni e demoni malvagi (daeva) stavano combattendo e l’umanità doveva sostenere gli spiriti buoni per accelerare l’inevitabile vittoria di Ahuramazda. Il credente potrebbe schierarsi con Ahuramazda evitando bugie, sostenendo i poveri, diversi tipi di sacrifici, il culto del fuoco, eccetera.

Zarathustra avvertì anche la gente che ci sarebbe stato un Giudizio universale. Alla fine dei tempi, gli angeli erano per condurre tutti gli uomini e le donne di tutto un ponte stretto, dove sarebbero stati giudicati da Spenta Manyu (che è descritta come una bellissima fanciulla); gli amici della Menzogna sarebbe caduta in una grande voragine di fuoco chiamato Peggiore Esistenza, ma i seguaci di Zarathustra erano per raggiungere il Paradiso, che va sotto il nome di Casa delle Migliori Scopo.

È impossibile stabilire quanto di questo sia originale. Zarathustra dice nei Gâthâs che l’aspetto innovativo era la richiesta di riforma sociale, che ha portato il profeta in conflitto con i rappresentanti del culto stabilito, i sacerdoti del dio Mithra e la dea Anahita. Ciò che ci colpisce è il dualismo radicale; Zarathustra chiede che il pio scegliere per il bene e contro il male, e promette che saranno ricompensati al Giudizio Universale (testo…).

Angra Mainyu, demoni e dèi

Il Gâthâs sono solo una piccola parte dell’Avesta, ed è possibile distinguere (linguistica motivi) tra giovani e vecchi testi. L’innovazione più importante dei discepoli di Zarathustra è la personalizzazione del male. Secondo Zarathustra, il nemico dell’ordine divino era stata la Menzogna, un concetto astratto. Ci sono diversi testi, scritti nella stessa lingua dei Gâthâ, che danno al male il suo nome: Angra Mainyu, “lo spirito ostile”. È descritto come il capo dei demoni.

Si può dubitare che Angra Mainyu abbia mai figurato nei pensieri di Zarathustra. Il fatto che non menziona questo demone nei Gâthâs è significativo; ci sono diciassette Gâthâ e sono di una lunghezza considerevole, quindi si può sostenere che Zarathustra abbia avuto l’opportunità sufficiente di menzionare l’avversario di Ahuramazda. Invece, parla costantemente della Menzogna.

D’altra parte, il nome Angra Mainyu è molto vecchio. E’, quindi, o una primissima innovazione, o era un nome molto comune che Zarathustra ha cercato di sostituire con il concetto più astratto della menzogna, che implicava una maggiore responsabilità personale. Tuttavia questo può essere, sembra certo che il nome dello spirito ostile non era molto importante per Zarathustra.

Un’altra domanda importante è se Zarathustra fosse un monoteista. Nei Gâthâ, presta particolare attenzione ad Ahuramazda e quasi ignora tutti gli altri dei. Essi figurano in altri inni avestici, gli Yasht, che sono dedicati alle divinità inferiori. La tradizione zoroastriana è univoca che gli Yasht furono composti da Zarathustra, il che lo renderebbe un politeista. Gli studiosi europei, tuttavia, hanno sostenuto che gli Yasht non sono stati scritti dal profeta stesso, perché sono scritti nella lingua che è anche conosciuta dai testi cuneiformi dell’impero Achemenide scritti tra il 521 e il 331 AC. Tuttavia questo può essere, è certo che sotto l’impero Achemenide, Zoroastrismo era politeista.

Gli Achemenidi

Zarathustra non è menzionato in nessuno dei testi cuneiformi dell’impero achemenide (anche se c’è un sigillo che menziona il suo nome di famiglia Spitama), e possiamo chiedere se i re Achemenidi fossero zoroastriani. Una prima, provvisoria risposta è “sì”, perché molti dei loro testi menzionano Ahuramazda. Due esempi dalla famosa iscrizione Behistun del re Dario I il Grande:

(9) Re Dario dice: Ahuramazda mi ha concesso questo impero. Ahuramazda mi ha portato aiuto, finché non ho guadagnato questo impero; per la grazia di Ahuramazda tengo questo impero.

(63) Re Dario dice: Per la grazia di Ahuramazda ho sempre agito. Ahuramazda mi ha portato aiuto, e gli altri dei, tutto ciò che ci sono. (64) Per questo motivo Ahuramazda mi ha portato aiuto, e tutti gli altri dei, tutto ciò che ci sono, perché non ero malvagio, né ero un bugiardo, né ero un tiranno, né io né alcuno della mia famiglia. Ho governato secondo giustizia. Né ai deboli né ai potenti ho fatto del male.

In altre parole: Dario protegge i deboli, non è amico della Menzogna e venera Ahuramazda. Questo è interessante, ma non dimostra molto, perché non sappiamo quanto l’insegnamento di Zarathustra fosse originale. Gli zoroastriani probabilmente non erano gli unici a credere in Ahuramazda (è anche menzionato in un’enumerazione assira di divinità native e straniere del regno di re Aššurbanipal). D’altra parte, l’avversione di Dario per “la menzogna” (e l’uso di questa espressione) non è un tema comune negli antichi testi politici o religiosi.

Alcuni studiosi hanno sostenuto che la seguente iscrizione da Susa di Artaserse II Mnemone (404-358) dimostra che i re Achemenidi non erano zoroastriani:

Artaserse il Grande Re, dice: Per il favore di Ahuramazda, Anahita e Mitra, ho costruito questo palazzo. Che Ahuramazda, Anahita e Mitra mi proteggano da ogni male e che ciò che ho costruito non distruggano né danneggino.nota

È davvero notevole che Artaserse II invochi la dea Anahita e il dio Mitra, ma come abbiamo già visto sopra, Zarathustra non era un monoteista; scrisse Yashts per questi due dei.

D’altra parte, c’è un punto specifico che suggerisce che i re Achemenidi erano davvero zoroastriani. È il modo in cui usano il nome Ahuramazda. In origine, questo era il dio della saggezza, come suggerisce il suo nome il Saggio Signore. Nel Gâthâs, egli rivela di essere anche il creatore del “mondo, dell’umanità e di tutte le cose buone in esso”. I re achemenidi menzionano spesso il loro dio supremo come creatore, il che suggerisce fortemente che furono almeno influenzati dalle idee zoroastriane:

Un grande dio è Ahuramazda, che creò questa terra, che creò laggiù il cielo, che creò l’uomo, che creò la felicità per l’uomo, che fece re Serse, un re di molti, un signore di molti.nota

Questo testo continua come segue:

C’era un luogo in cui precedentemente venivano adorati i daivâ. In seguito, per il favore di Ahuramazda ho distrutto quel santuario di daivâ, e ho fatto proclamazione: “Il daivâ non deve essere adorato!”Dove in precedenza i daiv erano adorati, lì ho adorato Ahuramazda al momento giusto e nel modo giusto.nota

La parola daivâ, che significa chiaramente “demoni”, è un errore di scribal; presumibilmente, si intende la parola avestana daevâ, che significa anche “demoni”. Ancora una volta, questo non prova che Serse fosse uno zoroastriano, ma certamente non lo contraddice.

Un argomento finale è una citazione del filosofo greco del IV secolo noto come pseudo-Platone, che descrive l’insegnante di giovani nobili persiani:

Insegna la scienza dei Magi, grazie a Zarathustra, figlio di Ahuramazda. È infatti il culto degli dei.nota

Poiché è certo che i Magi fossero coinvolti nella religione di stato dell’impero Achemenide, possiamo sostenere che lo zoroastrismo fosse la religione ufficiale della Persia. D’altra parte, non dovremmo fare troppo affidamento su un autore che afferma che Zarathustra era il figlio di Ahuramazda.

Riassumendo le prove, vediamo che gli argomenti contro il Achaemenids essere Zoroastriani non sono del tutto convincenti; d’altra parte, l’uso di “Ahuramazda” come nome di un dio creatore, Dario, veemente avversione per La Bugia, la sua proposta che ha protetto i deboli e Serse’ uso della parola daiva suggeriscono che questi re sono stati influenzati da Avestan dottrina. Tuttavia, come prova questo non è conclusivo. Alcuni hanno sostenuto che la figura reale alata che si trova su molti edifici achemenidi, chiaramente ispirata al dio supremo assiro Aššur, non è Ahuramazda stesso, ma una rappresentazione simbolica chiamata Faravahar, che ricorda al credente che la sua anima deve progredire verso Dio. Questo è tuttavia troppo scettico.nota

Zurvanism

In uno dei Gâthâ, Zarathustra sembra parlare di Spenta Mainyu e dell’avversario di Ahuramazda, che in seguito fu conosciuto come Angra Mainyu, come “gemelli”:

Veramente, ci sono due Spiriti primordiali, gemelli rinomati per essere in conflitto. Nel pensiero e nella parola, nell’atto sono due: il meglio e il male.nota

Nel V secolo AC o alcuni decenni prima, questa linea è stata reinterpretata: i gemelli erano Angra Mainyu e Ahuramazda. Questo ha avuto importanti conseguenze teologiche. Il male ora non era solo un potere personificato-come abbiamo visto sopra, che non era nulla di nuovo – ma era un potere cosmologico eterno. Non è stato creato. Ahuramazda era stato il creatore di tutto; ora era solo il creatore delle cose buone.

Questa nuova dottrina è chiamata Zurvanismo, perché Angra Mainyu e Ahuramazda erano visti come i figli di Zurvan, il dio del tempo. Fu popolare per qualche tempo; i re persiani della dinastia sasanide (224-642 CE) aderirono allo Zurvanismo. Nei primi anni di questa dinastia, il profeta Mani (216-276) combinato Zurvanism e cristianesimo; le sue idee divenne noto come manicheismo, sopravvissuto fino al XIV secolo, e può aver influenzato i catari europei. In quel momento, tuttavia, lo Zurvanismo era morto. Come risposta all’ascesa dell’Islam, gli zoroastriani erano tornati alle loro antiche credenze. Oggi, lo zurvanismo, che afferma che ci sono due dei, è considerato una sorta di eresia.

Ironicamente, lo Zurvanismo era la dottrina zoroastriana che divenne prima e più conosciuta in Europa. Fu ripresa dallo storico greco Teopompo di Chio (nato nel 378 a. C.); la sua opera perduta è citata dal suo compatriota Plutarco di Chaeronea:

Teopompo dice che, secondo i Magi, per tremila anni alternativamente l’un dio dominerà l’altro dio e sarà dominato, e che per altri tremila anni combatteranno e faranno guerra, finché uno non distruggerà il dominio dell’altro. nota

Queste righe davano agli occidentali l’impressione che lo zoroastrismo fosse una sorta di monoteismo con un dio e un satana; ma questa ricostruzione dello Zoroastrismo è, come abbiamo già visto sopra, possibile solo accettando che gli Yasht e tutti gli altri testi del giovane Avesta si basano su un errore.

Letteratura

• Mary Boyce, Fonti testuali per lo studio dello zoroastrismo (1984 Manchester)
• Mary Boyce, “La religione di Ciro il Grande” in: A. Kuhrt e H. Sancisi-Weerdenburg (ed.): Storia achemenide III (1988 Leida)
• Andrew R. Burn, Persia e Greci. La difesa dell’Occidente, c. 546-478 AC (1962 Londra) pagine 63-80
• Peter Clark, Zoroastrismo. An Introduction to an Ancient Faith (1998 Brighton)
• Sven S. Hartman, “Datierung der jungavestischen Apokalyptik” in: David Hellholm (ed.): Apocalypticism in the Mediterranean world and the Near East (1983 Tübingen)
• A. de Jong, Traditions of the Magi (1997 Leiden)
• P. Lecoq, “Un problème de religion achéménide: Ahura Mazda ou Xvarnah?”in: Orientalia J. Duchesne-Guillemin emerito oblata, 1984 Leiden, pagine 301-326
• M. Schwartz,” The Religion of Achaemenian Iran ” in: Ilya Gershevitch (ed.): The Cambridge History of Iran, vol. II: Il periodo mediano e achemeniano (1985 Cambridge) pagine 664-667