L’interpretazione del Concilio Vaticano II è stata oggetto di controversie dalla fine del Concilio. Il Concilio dovrebbe essere interpretato in continuità con l’insegnamento tradizionale della chiesa (specialmente da Trento e dal Concilio Vaticano I), o rappresenta una nuova significativa partenza per la chiesa? Questa è una domanda importante, per essere sicuri, su cui si è discusso molto negli ultimi tempi. Ma lo è anche la questione se il Vaticano I abbia rappresentato un allontanamento dalla storia e dalla pratica della Chiesa, e questo è un problema che non ha ricevuto tanta attenzione storica.
In altre parole, in che senso la Chiesa cattolica romana, e il papato in particolare, era la stessa istituzione prima e dopo il Vaticano I? A prescindere da quello teologico convinzione che la continuità della chiesa nel tempo è garantita dalla presenza dello Spirito Santo, direi che la chiesa nel 19 ° secolo—e il papato in particolare, è stato radicalmente diverso istituzione del secolo, dopo la Rivoluzione francese, così diverse per aumentare la storica questione se la chiesa subì una rivoluzione della propria.
Nel corso della Rivoluzione francese, il papato è venuto il più vicino a estinguersi come ha mai avuto nella sua lunga storia. C’era il vero dubbio che ci sarebbe stato un conclave per eleggere un nuovo papa dopo la morte di Pio VI, che era stato deposto ed era prigioniero degli eserciti rivoluzionari francesi. Roma fu occupata dalle truppe rivoluzionarie francesi e il numero dei cardinali era al minimo storico. E, naturalmente, l’agenda della fase più radicale della rivoluzione era stata quella di eliminare il cristianesimo stesso, sostituendolo con il Culto della Ragione. C’erano anche molti cattolici in questo momento, tra cui vescovi e sacerdoti, che erano rassegnati alla possibile scomparsa del papato, chiedendosi se fosse sopravvissuto alla sua utilità. Fu solo la conclusione di Napoleone che il papato poteva essergli utile per riconciliare i cattolici al suo regime e ottenere il controllo della chiesa in Francia che lo portò a riconoscere l’elezione di Pio VII, che fu effettivamente il suo burattino e poi il suo prigioniero. Ricordiamo la splendida immagine nel dipinto di Jacques Louis David dell’incoronazione di Napoleone nella Cattedrale di Notre Dame dove il papa sedeva come spettatore inutile.
Probabilmente, la chiesa ha ricevuto il più profondo shock e lesioni, quasi fatale, in tutta la sua storia durante la rivoluzione, e non è troppo da dire che durante il “lungo 19 ° secolo” della chiesa, per prendere in prestito una frase da John W. O’Malley S. J., che durò nel 1950, la chiesa stava soffrendo e manifestando i sintomi di qualcosa di simile a una versione istituzionale del disturbo da stress post-traumatico dopo una tale esperienza di pre-morte. La radicale ristrutturazione e riorientamento della chiesa durante il corso del 19 ° secolo verso il centro, intorno al papato, spesso chiamato Ultramontanus (ultramontanus significa “oltre le montagne” cioè., a Roma), è stato, probabilmente, la più grande rivoluzione strutturale nella storia della chiesa e solleva la questione storica della misura in cui la chiesa, e il papato in particolare, erano le stesse istituzioni prima e dopo la rivoluzione francese.
La minaccia per la Chiesa cattolica e il papato attraverso il 19 ° secolo era reale, e la reazione della chiesa a quella minaccia era comprensibile. In effetti, la chiesa rimase minacciata da tutte le parti. A sinistra, i liberali laici hanno cercato di ridurre o eliminare il ruolo della chiesa nella vita pubblica e nella società civile (sopprimendo le scuole della chiesa, ad esempio, ed espellendo le congregazioni religiose). Gli eredi più radicali della rivoluzione e i socialisti e comunisti in cui si sono evoluti sono rimasti impegnati nella distruzione totale della chiesa. Ma la minaccia proveniva anche dalla destra nazionalista. Il Kulturkampf di Otto von Bismarck era rivolto direttamente alla Chiesa cattolica, imponendo la supervisione statale delle scuole e dei seminari cattolici e la nomina governativa dei vescovi senza alcun riferimento a Roma.
L’agenda del Risorgimento italiano si basava sulla distruzione del potere temporale del papato, cioè il governo del papa dello Stato Pontificio, sul quale si presumeva poggiasse l’indipendenza politica del papato e la sua posizione di attore internazionale. Anche i presunti alleati della chiesa tra le monarchie cattoliche d’Europa hanno cercato di controllarla e addomesticarla, come avevano fatto nel secolo precedente. Il “Programma degli errori” di Pio IX, così spesso ridicolizzato come assurda affermazione della posizione della Chiesa contro il mondo moderno e il progresso, è certamente comprensibile contro la realtà di queste minacce della modernità.
Atti radicali
La definizione di infallibilità papale in Vaticano I non rappresentava l’atto più radicale del concilio, anche se tale definizione risolveva le controversie su questo tema all’estremo, con il papa infallibile a parte e al di sopra di un concilio. Ma l’infallibilità papale ha a che fare con la dottrina e, come sappiamo, è stata invocata solo una volta nella storia della chiesa dal Vaticano I, quando Papa Pio XII definì l’Assunzione della Beata Vergine Maria nel 1950. Piuttosto, fu l’istituzione della posizione giuridica del papa nel “Pastor Aeternus” come pastore “ordinario e immediato” della chiesa universale che operò una rivoluzione nel governo e nella struttura della chiesa e rappresentò un significativo allontanamento dalla pratica precedente.
Mentre in precedenza il papa aveva bisogno di lavorare con le chiese locali e righelli nella nomina dei vescovi—spesso come l’ultima tappa di un processo quando l’appuntamento era essenzialmente un fait accompli raggiunse lui—ora il papa, per la maggior parte, e sempre più, per la nomina dei vescovi direttamente (e potrebbe allontanare anche loro). E mentre la definizione dato significativo giuridico nuovo i poteri per il papato, la venerazione per il papa, nella sua persona, come pure nel suo ufficio, cresciuto inizialmente intorno a Pio IX, il prigioniero del Vaticano, e dietro ogni papa, successivamente, fino a quando ha raggiunto la sua apoteosi nella rock star di stato di San Giovanni Paolo II. Questa esaltazione del papa, papi individuale morale e autorità spirituale e personale popolarità e il riconoscimento a differenza di tutto ciò che era stato visto prima.
La concentrazione dell’autorità di insegnamento nelle mani del papa e la centralizzazione dell’amministrazione nella Curia romana in suo nome erano intelligibili sullo sfondo delle minacce mortali che la chiesa aveva affrontato nell’era rivoluzionaria e credeva ancora di affrontare per tutto il lungo 19 ° secolo. La centralizzazione faciliterebbe il processo decisionale rapido e decisivo. Concentrare il potere giuridico nelle mani del papa come pastore ordinario e immediato significava che poteva imporre la disciplina direttamente ai vescovi di tutto il mondo e assicurava che la chiesa avrebbe parlato con una sola voce e avrebbe agito con unità di fronte alle minacce. Anche i democratici come il cardinale Henry Edward Manning in Gran Bretagna pensavano che l’unità e la disciplina all’interno della chiesa fossero della massima importanza nel proteggere la chiesa e far progredire i suoi interessi in uno stato liberale e democratico, e così fu uno dei più forti sostenitori della posizione ultramontana.
Inoltre, i moderni mezzi di comunicazione e la capacità della Chiesa di utilizzarli per organizzare movimenti di massa tra i fedeli (come la devozione alla Medaglia Miracolosa, Lourdes e Fatima) hanno contribuito a diffondere una cultura cattolica più unitaria e uniforme. Questa spinta all’unità e all’uniformità influenzò e rivoluzionò quasi ogni aspetto della vita della chiesa. In prima istanza, ha trasformato la pratica del magistero della chiesa, da una più diffusa e decentrata processo di consultazione che coinvolge le università e le chiese nazionali, così come il papato, che è stato pensato per avere un finale, arbitrale autorità al termine di un processo di discernimento, in cui il papato divenne il promotore e determinante della dottrina ortodossa, che è poi imposto dall’alto e frequente: lo testimonia il diluvio di encicliche papali da Leone XIII in poi. Gli sforzi per eliminare la diversità teologica nel periodo anti-modernista sono stati un’ulteriore espressione di questa tendenza, ma è continuato fino al secolo scorso e probabilmente esiste ancora oggi.
La disciplina nella chiesa è stata estesa, in modi nuovi e significativi, alle chiese nazionali, agli ordini religiosi, alla vita intellettuale e alla formazione seminariale, e all’impegno politico e sociale dei fedeli in nome dell’Azione Cattolica—movimenti politici in vari paesi diretti dalla gerarchia. Tutti sono stati potenziati da una drammatica espansione della portata, dell’autorità e del personale delle congregazioni vaticane. Gli storici parlano della “rivoluzione devozionale” effettuata nel corso del 19 ° secolo, in cui la vita devozionale più diversificata e idiosincratica delle chiese locali—santuari locali, santi e costumi—è stata gradualmente spostata dalla panoplia di devozioni romane che vescovi e sacerdoti formati dai romani hanno portato a casa con loro e imposto come pratica normativa: novene, esposizione del Santissimo Sacramento, Stazioni della Via Crucis, ore sante e il culto dei santi particolarmente favoriti dal papato, come Teresa di Lisieux e il Curato di Ars.
La rivoluzione ultramontana trasformò la chiesa, quindi, da cima a fondo, da un raggruppamento decentralizzato e diversificato di chiese locali in libera comunione con il papa a un’organizzazione altamente centralizzata, uniforme, molto più monolitica di quanto non fosse mai stata. In questo senso, la chiesa rispecchiava e imitava i grandi imperi e gli stati nazionali del 19 ° secolo, che usavano nuovi mezzi di comunicazione e trasporto per consolidare il potere, far rispettare l’unità e costruire burocrazie. Lo ha fatto, ancora una volta, per un grande senso di urgenza, spinto inizialmente dalla convinzione che la sua stessa sopravvivenza ed esistenza erano in gioco.
In una delle grandi ironie della storia, l’esito dell’esperienza di pre-morte della chiesa all’inizio del secolo fu l’emergere di un’organizzazione alla fine del secolo incomparabilmente più forte, più unita (e più monolitica), con un senso trionfalistico della propria identità istituzionale di quanto non avesse mai posseduto. Inoltre, per aggiungere l’ironia, i leader della chiesa sono riusciti a convincere gli altri, e anche se stessi, che l’istituzione che avevano creato era la chiesa come era sempre stato da tempo immemorabile. Ma ciò che essi avevano creato era un allontanamento molto più deciso da ciò che era andato prima di quello che è stato rivendicato per il Vaticano II dai più radicali fautori della discontinuità storica.