Nel 1988, il reverendo Jesse Jackson convinse la popolazione nera americana ad adottare il termine”afro-americano”. Si è bloccato per 24 anni. Ma negli ultimi mesi, un numero significativo di afro-americani ha chiesto a gran voce di abbandonare l ‘ ” africano “e tornare al solo”nero”. Mentre l’Unione africana porta la diaspora africana a un vertice in Sud Africa il 25 maggio, la nostra corrispondente Leslie Goffe esamina gli argomenti a favore e contro l’abbandono dell ‘ “africano” da afro-americano.

Una domanda che sicuramente verrà posta al primo vertice mondiale della diaspora africana dell’Unione Africana a Midrand, in Sud Africa, il 25 maggio è: “Gli africani della diaspora vogliono davvero legami più stretti con l’Africa?”La risposta è sì. Due importanti incontri recenti – uno in Senegal e l’altro negli Stati Uniti-lo dimostrano.

Lo scorso dicembre, 200 sindaci neri provenienti da Europa, Stati Uniti, Africa e Caraibi si sono incontrati a Dakar per il World Summit of Mayors Leadership Conference. Organizzata congiuntamente dalla Conferenza nazionale dei sindaci neri negli Stati Uniti e dall’Associazione Nazionale dei sindaci senegalesi, la conferenza ha visto i 43 sindaci afroamericani presenti promettendo di fare tutto il possibile per incoraggiare lo sviluppo economico in Africa.

Hanno detto che avrebbero pressato le aziende statunitensi a investire in Africa e contribuire a stimolare il turismo incoraggiando gli americani a viaggiare nel continente in vacanza. In un altro incoraggiante segnale di cooperazione tra l’Africa e la diaspora africana, parlamentari, leader comunitari e funzionari del Parlamento panafricano dell’Unione africana si sono incontrati all’ONU a New York a febbraio per preparare lo storico vertice globale della diaspora africana in Sud Africa il 25 maggio.

“Queste sacche di africani sparsi in tutto il mondo”, ha detto Cheick Sidi Diarra, consigliere speciale dell’ONU per l’Africa, “possono ora svolgere un ruolo significativo nella crescita, nello sviluppo e nell’empowerment dell’Africa.”

Questo nuovo stato d’animo di cooperazione tra l’Africa e la diaspora africana non è casuale o casuale. Tutto questo perché l’UA ha deciso nel 2003 di riconoscere la diaspora africana come la sesta regione dell’UA. Questo non era mai accaduto prima ed era un altro segno incoraggiante di cooperazione e di crescenti legami tra l’Africa e la diaspora africana.

Ma anche se gli africani e gli afro-americani stanno arrivando questo mese in Sud Africa per trovare il modo di stringere legami più stretti tra loro, negli Stati Uniti un piccolo ma significativo numero di afro-americani sta facendo del loro meglio per fare in modo che le cose cadano a pezzi.

Lungi dall’avvicinarsi, questi oppositori vorrebbero mantenere l’Africa a portata di mano e respingere tutte le cose africane, incluso il nome “afro – americano”, un nome che gli americani neri hanno adottato 24 anni fa su sollecitazione del Rev. Jesse Jackson.

“Il nero non descrive la nostra situazione”, ha detto Jackson in un discorso del 1988 incoraggiando i neri americani a lasciare “nero” e sostituirlo con “africano”. ” Siamo di eredità afro-americana”, ha sostenuto con forza Jackson.

Sebbene il termine sia stato adottato da molti, molti altri continuano a resistere e rifiutarlo. Tra loro c’è Gibre George, un uomo d’affari di 38 anni a Miami, in Florida. “Io non sono afro-americano!”insiste George, che ha creato un sito Facebook chiamato Non chiamarmi afro-americano.

Il sito, che ha avuto migliaia di visitatori, ha reso George una sorta di eroe popolare per i neri americani che non vogliono nulla con l’Africa, un luogo che vedono come riven con la malattia e la morte e pieno di ricordi oscuri del loro passato schiavo.

Quindi, se George, e altri, non vogliono essere chiamati “afro-americani”, cosa vogliono essere chiamati? George dice che vorrebbe semplicemente essere chiamato “americano”. Avrebbe accettato “nero” o forse ” persona di colore”. Ma il termine “afroamericano”, protesta George,” non si deposita proprio nel mio stomaco.”

Prevedibilmente, un dibattito acceso e talvolta brutto è sorto su Internet tra quelli felici di essere chiamati” afro-americani ” e quelli insoddisfatti del termine. “Se andassi in Africa e dicessi di essere un africano o un afroamericano, mi guarderebbero come se fossi pazzo”, ha detto un poster su YouTube. “Probabilmente mi decapiterebbero e metterebbero il mio cuoio capelluto sul palo.”

Opinioni stupide e odiose come questa sono state rapidamente abbattute da un altro poster su YouTube, questo un sostenitore del termine “afro-americano”:

“Siamo l’unico gruppo di persone che si siederanno e discuteranno per un’ora e mezza su come non siamo africani”, ha detto il poster di YouTube, arrabbiato con coloro che cercano di prendere le distanze dall’Africa. “Sei venuto dai tuoi antenati e i tuoi antenati sono venuti dall’Africa. Svegliatevi!”

Ma non è solo kooks e manovelle su internet che si oppongono all’uso di “afro-americano”. Anche Herman Cain, l’ex candidato presidenziale repubblicano, si oppone al termine.

Alla domanda del conduttore della CNN Piers Morgan perché ha obiettato di essere chiamato “afro-americano”, Cain ha detto che la sua “eredità” non era stata modellata dall’Africa ma dall’America. “Siamo passati attraverso il movimento per i diritti civili. Quindi preferisco il termine nero americano piuttosto che afro-americano. Questo sta tornando troppo lontano”, ha detto Caino.

Sono passati quasi 25 anni da quando i neri americani, grazie agli sforzi di Jesse Jackson, hanno smesso di chiamarsi “neri” e hanno iniziato a chiamarsi “afroamericani”, scambiando un’etichetta razziale con una etnica che indica chiaramente le loro origini in Africa.

“Essere chiamato nero è infondato”, disse Jackson in un discorso del dicembre 1988 a un gruppo di leader neri che si erano riuniti a Chicago per discutere di quella che chiamavano una “nuova agenda nera nazionale”.

Al centro di questa “nuova agenda nera nazionale” c’era il nuovo nome “Afro-americano”, che Jackson disse avere “integrità culturale” e avrebbe messo i neri in America nel loro “contesto storico appropriato”.

“Ogni gruppo etnico in questo paese ha un riferimento a qualche base terrestre, qualche base culturale storica”, ha sottolineato Jackson. “Ci sono armeno-americani e ebreo-americani e arabo-americani e italo-americani.”

Questi americani sillabati, ha detto Jackson, avevano un” grado di orgoglio accettato e ragionevole”, ed erano riusciti a collegare” il loro patrimonio alla loro patria “e anche a” dove sono ora” in America. Per Jackson, gli afro-americani avevano nel 1988”colpito quel livello di maturità culturale”.

Se qualcuno potesse convincere i neri americani a cambiare il loro nome, Jesse Jackson potrebbe. Dopo tutto, è diventato un importante potere politicobroker nel 1988 dopo aver cercato di diventare il candidato presidenziale del Partito Democratico. E anche se non ha vinto la nomination, ha corso una gara molto buona e ha vinto più di 7 milioni di voti. Ciò ha portato il New York Times a descrivere il 1988 come “L’anno di Jackson”.

Cambiando da “nero” a “africano”, Jackson sperava di alterare il modo in cui i neri pensavano a se stessi e all’Africa, e forse anche accendere un nuovo movimento di massa, come i diritti civili negli anni ’50 e’ 60.

Al Vertice afroamericano del 1989 a New Orleans, sembrava che stesse accadendo qualcosa di nuovo. La leadership nera americana in passato si era occupata principalmente di politica interna. Ma al Vertice di New Orleans, era chiaro che c’era una nuova fiducia e audacia tra i leader afro-americani. C’erano richieste di risoluzioni sulle riparazioni per la schiavitù, contro l’apartheid, chiamate per il commercio equo e un accordo quadrato per l’Africa.

Fu l’attivista Ramona Edelin, presidente della National Urban Coalition, a convincere Jesse Jackson a premere per il cambio di nome afroamericano. “Chiamarci afro-americani è il primo passo nell’offensiva culturale”, ha detto Edelin. “Cambiare qui può cambiare il mondo.”

Ma il passaggio a” afro-americano “da” nero” non è stato immediato. Era lento e protratto. Un sondaggio del 1991 del Joint Center for Political and Economic Studies di Washington ha rilevato che tre anni dopo che Jackson ha chiesto un cambio di nome, solo il 15% ha usato il termine “afro-americano”, mentre il 72% ha continuato a definirsi “nero”.

Ma poco più di 10 anni dopo, nel 2003, le cose erano cambiate radicalmente. Un sondaggio ha rilevato che quasi la metà dei ” neri “preferiva il termine”afro-americano”. Trentacinque per cento è piaciuto “nero” e 17% è piaciuto entrambi i termini.

Ma anche se “afro-americano” è diventato, nei suoi quasi 25 anni in uso, il modo accettato per descrivere i neri in America, John McWhorter, 47 anni, un commentatore conservatore e autore del libro, Autenticamente nero, preferisce ancora essere chiamato nero.

“Definirci parte africana”, dice McWhorter, “rafforza una triste implicazione: che la nostra storia è fondamentalmente navi di schiavi, piantagioni, linciaggi …e che abbiamo bisogno di guardare indietro a Madre Africa per sentirci bene con noi stessi.”

Ma l’attivista Ramona Edelin pensa che guardare indietro a Madre Africa per sentirsi bene con se stessi è esattamente ciò che gli afro-americani dovrebbero fare quando si trovano merlati in America.

Per quanto riguarda la caduta di “afro-americano”, come alcuni vogliono fare, Edelin pensa che questa sarebbe una cattiva idea. Ma lei dice che se fosse stato trovato un termine migliore, avrebbe sostenuto il suo uso. ” I giovani con cui parlo non sono contrari”, dice Edelin. “Sono felici con esso.”Se ci dovesse essere un cambiamento, dice Edelin, “dovrà essere qualcosa di più panafricano”.

E mentre Edelin, 67 anni, è disposto ad accettare il cambiamento, la Motown Records che canta la stella Smokey Robinson non lo è. Smokey, 72 anni, è cresciuto negli 1960 durante un periodo in cui, dice, “nero” era bello e quando le persone erano nere e orgogliose.

Ha delineato il suo sostegno per “nero” e la sua opposizione a “afro-americano” in una poesia arrabbiato trasmesso sulla televisione degli Stati Uniti a pochi anni fa. In esso, Smokey ha chiesto: “Come mai non ho avuto la possibilità di votare su chi vorrei essere? Chi ti ha dato “- indicando Jesse Jackson – ” il diritto di prendere quella decisione per me?”

Smokey dice che non è un afro-americano né è particolarmente interessato a stabilire legami più stretti con l’Africa. Nel suo poema, avvertì i neri americani di essere stanchi di desiderare l’Africa.

” Se vai in Africa alla ricerca della tua razza, scoprirai presto che non sei un afro-americano. Sei solo un americano nero che occupa spazio”, ha affermato.

Robinson dice che il nome “afro-americano” appartiene giustamente e dovrebbe essere usato solo da immigrati che sono venuti negli Stati Uniti negli ultimi 20 e 30 anni “da luoghi come Kenya, Etiopia, Zambia, Zimbabwe e Zaire.”

Anche se Chika Onyeani, il nigeriano nato, un editor con sede negli Stati Uniti, capisce cosa Smokey Robinson sta suggerendo, non è a suo agio, neanche, essendo chiamato un”afro-americano”.

Questo perché, Onyeani dice, è nato e cresciuto in Africa e spera un giorno di tornare lì, anche se ha vissuto negli Stati Uniti per più di 30 anni.

Oggi, i neri di origine straniera provenienti dai Caraibi e dall’Africa, come Onyeani, costituiscono quasi il 30% della popolazione nera di New York City. Ma non importa quanto tempo vivono negli Stati Uniti, i nati in Africa non accetterà mai di essere chiamato “afro-americano. Dicono di essere africani continentali”, dice Onyeani, un termine che afferma di aver coniato.

“Non sono un afroamericano”, dice Onyeani, un po’ sprezzante. “Forse i miei figli sono felici di essere chiamati afro-americani; ma non io.”

Ma nonostante tutte le polemiche, l’Africa e gli africani nella diaspora non sono mai stati più vicini, dice Onyeani, che è il presidente di un gruppo di lavoro dell’Unione africana della diaspora negli Stati Uniti e prevede di essere in Sud Africa per il 25 maggio Global African Diaspora Summit.

“Certo, alcuni vogliono ancora prendere le distanze dall’Africa e alcuni in Africa vorranno prendere le distanze dalla diaspora”, dice Onyeani. “Ma la maggior parte sa che ci stiamo muovendo insieme.”