Sebbene il termine civiltà abbia meno valuta oggi di una volta, la maggior parte di noi si vede come vivere in una civiltà. E, come postulato da John Ralston Saul, la nostra comprensione della civiltà tende ad essere centrata su un senso di destino condiviso; su interessi condivisi, scopo collettivo e un futuro comune.

Apparentemente astratto, l’idea del destino condiviso è in realtà molto familiare. Colloquialmente, lo conosciamo come il bene più grande o i suoi sinonimi: il bene pubblico o il bene comune.

È attualmente fuori moda pensare a noi stessi come ad avere interessi condivisi, scopi collettivi e un futuro comune. Un corollario di ciò è che è fuori moda pensare e parlare seriamente del bene superiore.

Come ha recentemente notato Bernard Salt, il potere del collettivo si è attenuato. Eppure questo non è sempre stato il caso e non può rimanere così per molto tempo. In effetti, è importante ricordare, come ci ha ricordato il compianto Tony Judt, che la nostra condizione attuale è acquisita, non naturale.

Detto questo, è salutare riflettere sul significato del bene superiore. Dopo tutto, la fortuna favorisce la mente preparata.

Un’idea con un lungo pedigree

L’idea del bene superiore ha una storia lunga ma punteggiata, piena di significati divergenti.

Per illustrare, Platone immaginò uno stato ideale in cui i beni privati e le famiglie nucleari sarebbero stati abbandonati per il bene superiore di una società armoniosa. Aristotele lo definì in termini di una felicità condivisa in comunità, i cui costituenti chiave erano la saggezza, la virtù e il piacere.

Un impegno più sostenuto con il concetto si è verificato nel 17 ° secolo con l’ascesa della teoria dei contratti sociali. Questa è stata una scuola di pensiero che dovremmo perdere la nostra libertà assoluta di vivere come desideriamo per il bene più grande della sicurezza della vita condivisa in una comunità.

Successivamente, pensatori del xviii e xix secolo come John Stuart Mill hanno sostenuto che la giusta linea d’azione è quella che crea la più grande “utilità” per la società — con utilità definita come provare piacere ed evitare il dolore.

Nel 20 ° secolo, il bene superiore ha ricevuto rinnovato impulso con il lavoro di John Rawls. E nel 21 ° secolo, intellettuali come Noam Chomsky e Slavoj Žižek stanno rileggendo il concetto in modo affermativo e critico, rispettivamente.

Un concetto in evoluzione

La limitazione più grave della maggior parte delle idee storiche sul bene superiore è che tacciono sul bene superiore in relazione ai non umani e ad altri sistemi naturali.

Come minimo, interpretare i sistemi naturali in cui siamo annidati come il mezzo ultimo da cui dipende tutto il resto ammette lo stato attuale e futuro dei “beni comuni” ambientali nella nostra comprensione del bene superiore.

Naturalmente, l’idea dei beni comuni — beni collettivi a cui tutti i membri del gruppo hanno libero accesso — è vecchia. I beni comuni (ad esempio acqua pulita, aria) sono chiaramente una parte vitale, se non più inevitabile, del bene superiore.

Beni pubblici esistenti ed emergenti, che includono materiali (ad es. strade) e immateriali (ad es. democrazia), sono un’altra categoria indispensabile di beni collettivi. Riflettono i nostri ideali di come appare una “buona società”.

Un’idea unica e futura

Gli australiani sono dotati di quantità di superbi beni collettivi. In generale, godiamo di un accesso equo a questi beni. Tuttavia, con la possibile eccezione di coloro che hanno assistito alla loro introduzione negli anni del dopoguerra, la maggior parte di noi accetta la loro esistenza e la loro fornitura come un fatto di vita non analizzato.

Troppo pochi di noi sono vivi del significato del bene superiore, della sua vulnerabilità – nonostante la sua apparente solidità – e della sua dipendenza dal nostro sacrificio collettivo a breve termine di tempo, denaro e sforzo per conferirlo equamente nel presente e nel futuro.

Tuttavia, come indica una nuova ricerca, siamo profondamente preoccupati per lo stato dei beni collettivi che i nostri nipoti erediteranno. Siamo anche allarmati dalla gestione di questi beni collettivi da parte dei leader politici.

Mentre affrontiamo sfide complesse, è fondamentale capire come queste sfide, e le nostre risposte ad esse, influenzano il bene più grande del presente e ciò che sarà lasciato in eredità alle generazioni future.

Fondamentalmente, anche se ci fosse un accordo sul significato del bene più grande nei boschetti dell’accademia (non c’è), noi, come cittadini, dobbiamo possedere una comprensione operativa del bene più grande che è peculiare per noi e vivo per le nostre sfide.

La comprensione del significato del bene superiore – l’idea che possediamo, come abbiamo sempre posseduto, interessi condivisi e un futuro comune – è vitale. Questo perché migliora le probabilità che sceglieremo quello che Ross Garnaut chiama l’approccio ” interesse pubblico “alle nostre sfide piuttosto che perseverare con” politica come al solito “e”business as usual”.

È tempo di pensare seriamente a questa idea una volta e futura.