Secondo la tradizione Islamica, la storia, la legge Islamica, ha seguito un percorso cronologico di:

• Allah-> Muhammad-> Compagni-> Seguaci-> Fiqh.

I comandi e i divieti scelti da Dio sono stati rivelati attraverso l’agenzia del Profeta sia nel Corano che nella Sunnah (parole, azioni ed esempi del Profeta tramandati come hadith). I primi Musulmani (i Sahabah o Compagni) ascoltato e obbedito, e superato questa essenza dell’Islam per le generazioni successive (Tabi un e Tabi’ al-Tabi in o successori/seguaci e successori dei successori), come i Musulmani e l’Islam si è diffuso da Ovest Saudita, conquistato terre a nord, est e ovest, dove è stato sistemato e elaborato

La storia della giurisprudenza Islamica è “di solito diviso in otto periodi”:

• il primo periodo che termina con la morte di Maometto nel 11 AH.
• secondo periodo “caratterizzato da interpretazioni personali” del canone da parte della Sahabah o compagni di Maometto, che dura fino a 50 AH.
• dal 50 AH fino agli inizi del II secolo AH c’era competizione tra “un approccio tradizionalista alla giurisprudenza” in Arabia occidentale dove l’Islam è stato rivelato e un “approccio razionalista in Iraq”.
• l ‘” età d’oro della giurisprudenza islamica classica “dall’ “inizio del secondo alla metà del IV secolo, quando sono emerse le otto scuole” più significative ” di giurisprudenza sunnita e sciita.
• dalla metà del IV secolo alla metà del VII AH giurisprudenza islamica era “limitato a elaborazioni all’interno delle principali scuole giuridiche”.
• l ‘ “età oscura” della giurisprudenza islamica si estendeva dalla caduta di Baghdad a metà del settimo AH (1258 CE) al 1293 AH/1876 CE.
• Nel 1293 AH (1876 CE) gli ottomani codificarono la giurisprudenza Hanafi nella Majallah el-Ahkam-i-Adliya. Diversi “movimenti di rinascita giuridica” influenzati da “esposizione al progresso legale e tecnologico occidentale” seguirono fino alla metà del 20 ° secolo DC. Muhammad Abduh e Abd El-Razzak El-Sanhuri erano prodotti di questa epoca.
• L’era più recente è stata quella della “rinascita islamica”, che è stata “basata sul rifiuto dei progressi sociali e legali occidentali” e sullo sviluppo di stati specificamente islamici, scienze sociali, economia e finanza.

Il periodo formativo della giurisprudenza islamica risale al tempo delle prime comunità musulmane. In questo periodo, i giuristi erano più interessati alle questioni di autorità e insegnamento che alla teoria e alla metodologia.

Il progresso teorico e metodologico avvenne con l’avvento del giurista musulmano Muhammad ibn Idris ash-Shafi’i (767-820), che codificò i principi di base della giurisprudenza islamica nel suo libro ar-Risālah. Il libro descrive le quattro radici della legge (Corano, Sunnah, ijma e qiyas) specificando che i testi islamici primari (Corano e hadith) devono essere compresi secondo regole oggettive di interpretazione derivate dallo studio scientifico della lingua araba.

Le fonti secondarie del diritto furono sviluppate e perfezionate nei secoli successivi, costituite principalmente da preferenze giuridiche (istihsan), leggi dei profeti precedenti (shara man qablana), continuità (istishab), analogia estesa (maslaha mursala), blocco dei mezzi (sadd al-dhari’ah), costumi locali (urf) e detti di un compagno del Profeta (qawl al-sahabi).

Diagramma dei primi scholarimodifica

Il Corano stabilisce i diritti, le responsabilità e le regole a cui le persone e le società devono aderire, come non trattare nell’interesse. Muhammad poi fornito un esempio, che è registrato nei libri hadith, mostrando alla gente come ha praticamente implementato queste regole in una società. Dopo la morte di Maometto, c’era bisogno di giuristi, per decidere su nuove questioni legali in cui non esiste una tale sentenza nel Corano o l’Hadith, esempio del profeta islamico Muhammad per quanto riguarda un caso simile.

Negli anni successivi Muhammad, la comunità di Madina ha continuato ad usare le stesse regole. Le persone avevano familiarità con la pratica di Maometto e quindi continuavano a usare le stesse regole.

Gli studiosi che appaiono nel diagramma qui sotto sono stati insegnati dai compagni di Maometto, molti dei quali si stabilirono a Madina. Muwatta da Malik ibn Anas è stato scritto come un consenso del parere, di questi studiosi. Il Muwatta di Malik ibn Anas cita 13 hadith dell’Imam Jafar al-Sadiq.Aisha insegnò anche a suo nipote Urwah ibn Zubayr. Poi insegnò a suo figlio Hisham ibn Urwah, che era il principale insegnante di Malik ibn Anas le cui opinioni seguono molti sunniti e insegnò anche Jafar al-Sadiq. Al-Baqir insegnò Zayd ibn Ali, Jafar al-Sadiq, Abu Hanifa e Malik ibn Anas.

Imam Jafar al-Sadiq, Imam Abu Hanifa e Malik ibn Anas hanno lavorato insieme a Al-Masjid an-Nabawi a Medina. Insieme a Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr, Muhammad al-Baqir, Zayd ibn Ali e oltre 70 altri importanti giuristi e studiosi.

Al-Shafi’i è stato insegnato da Malik ibn Anas. Ahmad ibn Hanbal è stato insegnato da Al-Shafi’i. Muhammad al-Bukhari viaggiato ovunque raccolta hadith e suo padre Ismail ibn Ibrahim era uno studente di Malik ibn Anas.

Nei libri scritti effettivamente da questi giuristi e studiosi, ci sono molto pochi teologica giudiziaria e le differenze tra di loro. Imam Ahmad ha respinto la scrittura e la codificazione delle sentenze religiose ha dato. Sapevano che avrebbero potuto cadere in errore in alcuni dei loro giudizi e lo hanno dichiarato chiaramente. Non hanno mai introdotto le loro sentenze dicendo: “Ecco, questo giudizio è il giudizio di Dio e del Suo profeta.”C’è anche molto poco testo in realtà scritto dallo stesso Jafar al-Sadiq. Tutti danno priorità al Corano e all’Hadith (la pratica di Maometto). Sentivano che il Corano e l’Hadith, l’esempio di Maometto, fornivano alle persone quasi tutto ciò di cui avevano bisogno. “Oggi ho perfezionato per te la tua religione e completato il Mio favore su di te e ho approvato per te l’Islam come religione” Corano 5:3.

Questi studiosi non distinguevano tra loro. Non erano sunniti o sciiti. Sentivano che stavano seguendo la religione di Abramo come descritto nel Corano ” Dì: Allah dice la verità; quindi segui la religione di Abramo, quella retta. E non era uno dei politeisti ” (Corano 3:95).

La maggior parte delle differenze riguardano le leggi della Sharia ideate attraverso Ijtihad dove non esiste una tale sentenza nel Corano o negli Hadith del profeta islamico Muhammad riguardo a un caso simile. Mentre questi giuristi andavano in nuove aree, erano pragmatici e continuavano a usare la stessa sentenza che era stata data in quell’area durante i tempi pre-islamici, se la popolazione si sentiva a suo agio con essa, era giusto e usavano Ijtihad per dedurre che non era in conflitto con il Corano o l’Hadith. Come spiegato nel Muwatta da Malik ibn Anas. Ciò ha reso più facile per le diverse comunità di integrarsi nello Stato islamico e ha contribuito alla rapida espansione dello Stato islamico.

Per ridurre la divergenza, ash-Shafi’i ha proposto di dare priorità al Corano e all’Hadith (la pratica di Maometto) e solo allora guardare al consenso dei giuristi musulmani (ijma) e al ragionamento analogico (qiyas). Ciò ha poi portato giuristi come Muhammad al-Bukhari a dedicare le loro vite alla raccolta dell’Hadith corretto, in libri come Sahih al-Bukhari. Sahih si traduce come autentico o corretto. Sentivano anche che il giudizio di Maometto era più imparziale e migliore del loro.

Questi giuristi e studiosi originali fungevano anche da contrappeso ai governanti. Quando hanno visto l’ingiustizia, tutti questi studiosi hanno parlato contro di essa. Mentre lo stato si espandeva al di fuori di Madina, i diritti delle diverse comunità, così come erano costituiti nella Costituzione di Medina ancora applicati. Il Corano ha anche dato ulteriori diritti ai cittadini dello stato e questi diritti sono stati applicati anche. Ali, Hassan e Hussein ibn Ali hanno dato la loro fedeltà ai primi tre califfi perché hanno rispettato queste condizioni. Più tardi Ali il quarto califfo ha scritto in una lettera ” Non mi sono avvicinato al popolo per ottenere il loro giuramento di fedeltà, ma sono venuti da me con il loro desiderio di farmi loro Amir (sovrano). Non ho teso le mie mani verso di loro perché mi giurassero fedeltà, ma loro stessi hanno teso le loro mani verso di me”. Ma più tardi, come il destino avrebbe voluto (Predestinazione nell’Islam) quando Yazid I, un sovrano oppressivo prese il potere, Hussein ibn Ali, nipote di Muhammad, sentì che era una prova di Dio per lui e il suo dovere affrontarlo. Poi Abd Allah ibn al-Zubayr, il cugino di Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr affrontò i governanti omayyadi dopo che Hussein ibn Ali fu tradito dal popolo di Kufa e ucciso dall’esercito romano siriano ora sotto il controllo dello Yazid I il sovrano omayyade. Abd Allah ibn al-Zubayr prese quindi gli Omayyadi ed espulse le loro forze dall’Hijaz e dall’Iraq. Ma poi le sue forze si esaurirono in Iraq, cercando di fermare il Khawarij. Gli Ummayad si trasferirono. Dopo una lunga campagna, nella sua ultima ora Abd Allah ibn al-Zubayr chiese consiglio a sua madre Asma’ bint Abu Bakr, figlia di Abu Bakr il primo califfo. Asma ‘bint Abu Bakr rispose a suo figlio, lei disse:” Tu sai meglio in te stesso, che se sei sulla verità e stai chiamando verso la verità vai avanti, perché le persone più onorate di te sono state uccise e se non sei sulla verità, allora che figlio malvagio sei e hai distrutto te stesso e quelli che sono con te. Se dici che se sei sulla verità e sarai ucciso per mano di altri, allora non sarai veramente libero”. Abd Allah ibn al-Zubayr se ne andò e in seguito fu anche ucciso e crocifisso dall’esercito romano siriano ora sotto il controllo degli Omayyadi e guidato da Hajjaj. Muhammad ibn Abi Bakr figlio di Abu Bakr il primo califfo e cresciuto da Ali il quarto califfo fu anche ucciso dagli Ummayad. Aisha poi cresciuto e insegnato suo figlio Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr che in seguito ha insegnato suo nipote Jafar al-Sadiq.

Durante il primo periodo di Uchayad, c’era più coinvolgimento della comunità. Il Corano e l’esempio di Maometto erano la principale fonte di legge dopo la quale la comunità ha deciso. Se ha funzionato per la comunità, era giusto e non è in conflitto con il Corano e l’esempio di Maometto, è stato accettato. Questo ha reso più facile per le diverse comunità, con romano, persiano, Asia centrale e nord africa sfondi per integrare nello Stato islamico e che ha contribuito alla rapida espansione dello Stato islamico. Gli studiosi di Madina sono stati consultati sulle questioni giudiziarie più complesse. La Sharia e le scuole ufficiali più centralizzate di fiqh si svilupparono in seguito, durante il tempo degli Abbasidi.