Mosquitia è una delle ultime grandi regioni selvagge rimaste in America Centrale. Il nome Mosquitia è un termine storico usato per riferirsi a una regione isolata di terra situata nella parte orientale di Nicarague e Honduras. Sebbene variamente definita, la regione detiene una certa integrità culturale ed ecologica dal Rio Tinto in Honduras al Rio San Juan in Nicaragua. La ben nota parte orientale della regione, un’area di savane pianeggianti e coperte di pini con una rete di lagune e paludi lungo la costa caraibica, è la casa dei familiari indiani Miskito (a volte scritto Miskitu). Meno noti altipiani collinari di Mosquitia occidentale, coperto da uno degli ultimi stand del Centro America di foresta pluviale tropicale, sono abitati da una delle popolazioni meno conosciute della regione, gli indiani Sumu.

Una delle più piccole popolazioni indigene dell’America Centrale, i Sumu sono anche uno dei suoi più minacciati. Su una popolazione di circa 10.000, la maggior parte viveva in circa 38 villaggi nella provincia atlantica di Zelaya, all’interno della moschea del Nicaragua. Tuttavia, 10 anni della guerra contro-sandinista hanno interrotto lo stile di vita tradizionale Sumu, e oggi rimangono solo alcuni dei loro villaggi storici (Americas Watch 1987). Negli ultimi dieci anni la maggior parte dei Sumu ha vissuto nel campus di reinsediamento temporaneo in Nicaragua o nei villaggi di rifugiati insicuri in Honduras. Sebbene i recenti cambiamenti politici in Nicaragua offrano ora agli indiani una reale possibilità di tornare nelle loro terre d’origine, gli anni dell’esilio e del trasferimento forzato hanno lasciato profonde cicatrici sulla loro identità etnica e coesione. Alla fine del 1987, Americas Watch (1987:15) riferiva che 900-1.000 Sumu erano stati rimpatriati e circa 7.000-8.000 erano ritenuti i vivi in Nicaragua,con circa 1.800-2.000 rimasti in Honduras. Oggi, il numero di rifugiati in Honduras è stato notevolmente ridotto, e mentre stime accurate non sono disponibili, probabilmente meno di 500 Sumu nicaraguensi rimangono nelle Mosquitia borderlands honduregni.

Il Sumu honduregno

Solo un piccolo gruppo di Sumu – quelli isolati nei remoti altopiani del Rio Patuca nel settore honduregno della Mosquitia – è rimasto in gran parte inalterato dagli eventi politici: il Tawahka Sumu, uno dei numerosi sottogruppi linguistici Sumu (von Houwald 1980). Per secoli, questi Tawahka Sumus honduregni sono stati separati dal centro principale della loro popolazione. Oggi sopravvivono come un gruppo di circa 700, in sette insediamenti lungo le rive del medio Patuca intorno alla foce del Rio Wampu. Il loro territorio si trova all’interno dell’ultimo stand della foresta pluviale tropicale in Honduras, un santuario di sorta che ha permesso loro di continuare il loro stile di vita tradizionale in isolamento dal resto degli sviluppi economici e politici del paese. Rimangono in gran parte agricoltori orientati alla sussistenza che dipendono fortemente dalla caccia, dalla pesca e dalla raccolta. Anche ora, sono solo minimamente coinvolti nelle economie di cassa, principalmente attraverso la vendita di alcune colture di grano e giacimenti d’oro di lavoro placer lontano dai loro villaggi, nelle sorgenti del Rio Patuca.

Fino al 1980, le terre di Tawahka Sumu e le foreste di Mosquitia in generale erano state quasi totalmente rimosse dalle pressioni dello sviluppo economico della nazione (Brunt 1981). Nell’ultimo decennio, tuttavia, le foreste che un tempo limitavano l’accesso alla regione sono diventate una delle principali attrazioni per gli estranei.

La colonizzazione contro l’uso del suolo indiano

I cacciatori ladini (non indiani), i cercatori d’oro e, più significativamente, i mercanti di legname aprirono inizialmente le vie di accesso alle regioni fino ad allora vergini della Mosquitia occidentale. Questi percorsi ora forniscono l’accesso ai contadini senza terra che rivendicano quelle che sono legalmente definite “terre nazionali” – cioè terre appartenenti allo stato. Attraverso l’agricoltura slash-and-burn gli immigrati liberano progressivamente la foresta, aprendola agli allevatori di bestiame, che consolidano i terreni di questi contadini, piantando erbe da pascolo e introducendo mandrie di bestiame. Questa forma di uso del suolo cambia drammaticamente e permanentemente il paesaggio culturale. Ogni gruppo contribuisce successivamente alla scomparsa dei fragili ecosistemi della zona cercando di utilizzare la terra per scopi incompatibili con le sue condizioni ecologiche. La maggior parte dei terreni sotto il fogliame esuberante della foresta di Mosquitia sono estremamente poveri di nutrienti e acidi nella composizione, rendendoli inadatti per l’agricoltura su larga scala o le operazioni di allevamento del bestiame (Cohdefor 1989:5). Gli studi sull’uso del suolo nella regione raccomandano la silvicoltura come forma principale di uso del suolo per l’area (Simmons 1969, in Brunt 1981:86-87).

Ironia della sorte, la maggior parte dei migranti contadini è consapevole dei danni che infliggono alla terra; infatti, molti si sono effettivamente trasferiti nella regione a causa della desertificazione dei loro terreni agricoli in altre parti del paese. La povertà, affermano, è il motivo principale per praticare l’agricoltura slash-and-burn, che richiede un apporto minimo di energia per produrre colture generose e a crescita rapida. Ci sono molti altri motivi, tuttavia: mancanza di proprietà legale della terra, accesso limitato ai crediti agricoli, ignoranza di metodi agricoli alternativi e, in alcuni casi, semplice avidità. Qualunque siano le ragioni, l’arrivo dei coloni, insieme al trasferimento dei rifugiati nicaraguensi, ha posto maggiori pressioni sulle risorse naturali del Tawahka, interrompendo il delicato equilibrio tra il loro metodo di utilizzo del suolo e l’ambiente forestale. Sempre più spesso, le necessità della vita – animali selvatici, pesci, legname, paglia, materiali da costruzione, legna da ardere e buoni terreni agricoli – si trovano sempre più lontano dai loro insediamenti tradizionali.

Il fronte di colonizzazione penetra Mosquitia da ovest come un aratro, spingendo verso est e lasciando foresta caduta nella sua scia. Scendendo i principali affluenti del Rio superiore e medio Patuca, il fronte è entrato nella regione lungo i fiumi Guayambre, Guayape, Patuca, Cuyamel e Wampu, e ora minaccia le terre ancestrali del Tawahka. Cercatori d’oro, baroni di bestiame e contadini agricoli ora competono per le foreste e le risorse che sono state, per secoli, sotto la gestione degli indiani. Nel 1989, per la prima volta, i coloni penetrarono nella terra utilizzata dalle comunità Tawahka Sumu insediate lungo il Rio Patuca. Senza alcun permesso legale, rivendicarono circa 7.000 manzanas (un ettaro equivale a 1.434 manzanas) di terra che apparteneva storicamente agli indiani (Cahdea 1989:7; INA 1989:8-3). Queste terre sono stati utilizzati dai Sumu per la caccia e la raccolta, o erano sotto ricrescita secondaria maggese gestione.

Le terre indiane non coltivate o gestite in modo attivo o quelle utilizzate per la caccia, la pesca o la raccolta sono spesso percepite dalla popolazione ladina come inattive e come tali sono considerate facili bersagli per l’espropriazione. La mancanza di diritti di possesso della terra incoraggia i coloni ladini ad afferrare e sfruttare i territori tribali. Allo stesso tempo, i Tawahka Sumu non hanno, in senso stretto, diritti legali sulle loro terre, sebbene detengano crediti deboli a causa della loro occupazione ancestrale della regione. Inoltre, l’articolo 346 della Costituzione dell’Honduras afferma che il governo dovrebbe proiettare le popolazioni indigene e le foreste che possono uscire sulle loro terre. Tuttavia, l’isolamento degli indiani e l’inerzia del governo hanno contribuito a trascurare entrambe queste opzioni. I coloni ladini trovano quindi facile sostenere che stanno mettendo la terra “oziosa” ad uso agricolo e quindi hanno più diritto ad essa rispetto agli indiani.

I Sumu honduregni sono anche trattati come cittadini di seconda classe, il che li rende inclini a essere invasi dagli immigrati ladini astuti e potenti. Stanno combattendo da una posizione molto debole: un gruppo di minoranza indiana all’interno di una minoranza indigena a livello nazionale. La perdita delle loro terre potrebbe spazzare via la loro cultura in Honduras nel giro di pochi anni, forzando, nel migliore dei casi, la loro assimilazione e dipendenza dalla società ladina immigrata o, nel peggiore dei casi, il loro genocidio.

Legalizzare la terra

Nel 1988, Mopawi (un acronimo formato dalle parole Miskito “Mosquitia Pawisa”, che significa “Sviluppo della Mosquitia”), un’agenzia di sviluppo apolitica senza scopo di lucro, non settaria, con sede nella Mosquitia, ha avviato un programma di legalizzazione della terra nella regione (parzialmente finanziato dalla Sopravvivenza culturale e dai vicini del mondo). Il programma mira a “consentire alle comunità indigene della Mosquitia di procurarsi un sistema di possesso della terra appropriato e legalizzato” (Mopawi 1989:6). Il programma si concentra sulla creazione di una consapevolezza tra gli indiani dei problemi e delle conseguenze derivanti dalla migrazione ladino nella regione, concentrandosi sulla loro necessità di legalizzare i loro diritti storici di terra, oltre a fornire canali per le loro risposte. Mopawi mira ad aiutare gli indiani a stabilire contatti con i funzionari governativi e a coprire parte dei costi finanziari.

Come risultato degli sforzi del programma per marshal ministeri e agenzie governative interessate, nonché organizzazioni indiane della Mosquitia, funzionari dell’Istituto Nazionale Agrario (INA) hanno visitato la Mosquitia nell’aprile 1989. In un incontro con i delegati indiani e le autorità locali, i funzionari dell’INA hanno accettato di istituire una commissione di lavoro che avrebbe elaborato un accordo su come legalizzare le richieste di sbarco degli indiani. La commissione, composta da rappresentanti di tutte le agenzie governative interessate e delle autorità indigene, si è riunita nel giugno 1989 e ha redatto e firmato un formale Convenio de legalization de tierras.

Il convenio era inizialmente basato sull’esperienza che l’INA ha avuto nel resto del paese. Come parte di un programma di titolazione della terra di lunga data, alle singole famiglie viene dato il titolo legale su 5 ettari di terreno a condizione che venga utilizzato per scopi agricoli. Fin dall’inizio, tuttavia, gli indiani non accettarono tale concetto poiché i loro metodi di uso del suolo implicavano grandi distese di foresta non utilizzate per scopi agricoli. Questa idea era in qualche modo estranea ai rappresentanti dell’INA, che vedevano la questione in termini di legge di riforma agraria della nazione, che si concentra sulla legalizzazione del possesso della terra come prerequisito per aumentare la produzione agricola del paese.

Un compromesso è stato raggiunto, tuttavia, da tutte le parti accettando di emettere garanzie provvisorie alle “terre della comunità” come parte del convenio. L’area di ogni comunità sarebbe stata definita in base al censimento della popolazione degli abitanti del villaggio e al loro tentativo di mappare le terre che rivendicavano. Queste informazioni sarebbero utilizzate per fornire a ciascuna comunità indigena una garanzia provvisoria per un appezzamento di terreno specifico all’interno del quale poter amministrare l’uso del suolo in base ai propri metodi tradizionali. Nel firmare il convenio, gli indiani accettarono la disposizione che avrebbero protetto e conservato le risorse naturali della zona nel rispetto delle leggi generali dello stato. In cambio, INA avrebbe avviato un contenzioso per concedere diritti di proprietà legali. Il convenio si applica a tutte le comunità all’interno del Dipartimento di Gracias a Dios e definisce un processo regionale che doveva esplicitamente iniziare con i villaggi Tawahka Sumu lungo il Rio Patuca, con terre che sono state considerate in più urgente bisogno di protezione.

La Tawahka Sumu non ha perso tempo nell’avviare il processo di garanzia provvisoria. Già a conoscenza della minaccia imminente della migrazione ladina. I rappresentanti della FITH (Federcion Indigena Tawahka de Honduras, una neonata organizzazione politica Tawahka Sumu costituita nel 1987) avevano avviato contatti con l’INA durante la loro visita a Mosquitia nell’aprile 1989. In quell’occasione, protestarono contro l’invasione dei coloni e chiesero con successo che l’INA intraprendesse azioni per espellerli. Poco dopo, con l’assistenza tecnica di Mopawi, FITH mobilitò la sua gente e riuscì a ottenere il più grande insediamento di Tawahka di Krausirpe (popolazione circa 390) per condurre il proprio censimento e disegnare una mappa per aiutare a definire il suo territorio. L’INA ha quindi interpolato questi dati e ha concesso alla comunità una garanzia provvisoria per una superficie di 7.500 ettari nel novembre 1989 (Risoluzione INA n.194-89).

Rivalutare l’uso del suolo

Recenti lavori sul campo hanno dimostrato che, quando si considera l’uso sociale più ampio del paisaje cultural (“paesaggio culturale”) del Tawahka Sumu lungo il Rio Patuca, l’approccio comunitario di INA alle garanzie provvisorie del suolo è insufficiente. A prima vista, l’area assegnata agli abitanti del villaggio di Krausirpe potrebbe sembrare grande o addirittura generosa da parte delle autorità governative. In effetti, probabilmente dovrebbe essere considerato così. Ma le autorità nazionali e le risorse. Studi sul campo hanno dimostrato che guardando l’uso più ampio degli indiani della terra rivela la garanzia di essere una grossolana sottovalutazione dell’area effettivamente utilizzata dagli abitanti del villaggio di Krausirpe.

Questo punto diventa particolarmente importante considerando che i Sumu, rispetto ad altre popolazioni indiane in America centrale, non sono pesantemente coinvolti nella produzione del mercato agricolo. Gran parte del loro sostentamento dipende dal loro uso della foresta, da dove ottengono carne fresca, piante selvatiche, erbe medicinali, materiali per la costruzione di case, legno per fare canoe e un’ampia varietà di altri prodotti. Gli abitanti di Krausirpe sfruttano terre che si estendono ben oltre i limiti della garanzia provvisoria INA.

Un ulteriore punto evidenziato dallo studio sul campo è il fatto che non è possibile separare i terreni utilizzati dalle singole comunità, come proposto nel convenio. I villaggi di Patuca Tawahka hanno aree sovrapposte di utilizzo delle risorse che hanno tradizionalmente sfruttato compatibilmente tra di loro. Le aree di sfruttamento delle risorse non agricole non possono essere ordinatamente separate tra le comunità ai fini dell’approccio comunitario dell’INA alla legalizzazione della terra. In altre parole, gli abitanti dei villaggi di tutti e sette gli insediamenti cacciano, pescano e si riuniscono in molti degli stessi fiumi e aree forestali, anche se questi possono essere a distanze considerevoli dai loro villaggi reali. I Tawahka stanno diventando consapevoli di questo fatto attraverso gli sforzi di Mopawi e di altre parti interessate, e quindi hanno temporaneamente interrotto i loro sforzi per attuare ulteriormente il convenio così com’è.

Il futuro

I Tawahka Sumu sono diventati consapevoli che i loro sforzi di legalizzazione della terra devono assumere una prospettiva regionale. Tutte le parti coinvolte nel processo si rendono conto che i loro sforzi devono prestare maggiore attenzione alla reale area di terreno utilizzata dagli indiani per incorporare l’ampia sovrapposizione dell’uso del suolo tra le diverse comunità. Sebbene il convenio rappresenti un passo senza precedenti nella lotta per i diritti legali sulla terra per la popolazione indigena della Mosquitia honduregna, non fornirà risultati soddisfacenti di fronte all’avanzare del fronte della colonizzazione. Sotto il convenio esistente gli appezzamenti legalizzati di terra indiana sarebbero diventati isole isolate di terreni agricoli con solo un po ‘ di foresta, il che significa che le terre dei singoli villaggi sarebbero state circondate da un mare di deforestazione e allevamenti di bestiame e soggette alle influenze della cultura ladina circostante. I Tawahka Sumu stanno attualmente rivalutando e, cosa più importante, mappando il loro più ampio “uso sociale” della terra nel tentativo di ristrutturare i loro sforzi di legalizzazione della terra su una base di informazioni più appropriata e meglio definita.

Attraverso INA, il paese dell’Honduras dovrebbe essere applaudito per i suoi sforzi nel tentativo di legalizzare le rivendicazioni storiche degli indiani Mosquitia di atterrare. Lo stesso non si può dire per molte nazioni che si trovano ad affrontare problemi simili. L’approccio comunitario di INA alla legalizzazione della terra non dovrebbe essere visto come un tentativo politico di ingannare gli indiani dalle loro terre. Piuttosto, bisogna rendersi conto che INA ha cercato di adattare una struttura di possesso della terra utilizzata tra il resto dei contadini della nazione alla realtà molto diversa dell’uso del suolo impiegato dagli indiani. Considerando che il governo non ha avuto precedenti esperienze in questo particolare campo, le sue iniziative sono particolarmente audaci e devono essere perfezionate solo quando saranno disponibili maggiori informazioni.

La nuova amministrazione governativa inaugurata dalle elezioni del novembre 1989 ha portato con sé nuove persone a capo dell’INA e di altre agenzie di risorse, nuovi pensatori che sono molto aperti a discutere l’idea di effettuare la legalizzazione della terra su base regionale. Sono già in corso iniziative per elaborare una nuova e più adeguata convenzione. L’attuale ondata di preoccupazione ambientale che sta investendo l’Honduras fornisce un momento opportuno per l’idea di legalizzare le regioni del territorio indiano; ciò contribuirebbe in modo significativo al desiderio espresso dalla nazione di conservare le sue restanti aree di foresta pluviale.

La mancanza di possesso della terra per proteggere i territori indiani dall’intervento esterno incoraggia l’uso incompatibile ed ecologicamente distruttivo di queste terre da parte di estranei con diversi imperativi economici. I Tawahka Sumu dell’Honduras hanno sfruttato le foreste pluviali lungo il medio Rio Patuca per secoli senza danneggiare l’ecologia o gli habitat naturali della regione. La terra legalizzazione convenio tra gli indiani di Mosquitia e INA è il primo del suo genere. Tutte le parti coinvolte apparentemente concordano sul fatto che i popoli nativi hanno diritti sui loro territori ancestrali. Ora è necessario che il governo e gli indiani rivalutino l ‘”uso sociale” delle terre indiane nella regione. Il processo è già in corso tra i Tawahka Sumu, e alcune autorità suggeriscono che potrebbe essere opportuno definire un ampio confine regionale intorno alla loro terra. Lavorando insieme sulla questione della legalizzazione della terra, gli indiani e lo stato possono raggiungere due obiettivi molto importanti comuni a entrambi: preservare il patrimonio culturale indiano della Mosquitia e conservare l’ultima foresta pluviale della nazione, consentendo al tempo stesso di sfruttarla razionalmente e di sostenere attività economiche ecologicamente sostenibili.

Note

Queste organizzazioni includevano INA, Cohdefor, Secplan, governo locale, autorità municipali Mopawi SATAP, MASTA FITH e Fetriph.

Allo stesso tempo, garanzie simili sono state date ad altri due villaggi in Mosquitia, il che significa un totale approssimativo di 19.000 ettari in tutto consegnato agli indiani della Mosquitia nel 1989. Il villaggio di Miskito Pimienta, appena sotto Krausirpe lungo il Rio Patuca, ha ricevuto una garanzia provvisoria di circa 7.500 ettari, e Las Marias, un villaggio Pech (Paya) lungo il Rio Platano, ha ricevuto 3.665 ettari.

Americas Watch

1987 Il Sumus in Nicaragua: un popolo in via di estinzione, New York e Washington, DC: Americas Watch.

Brunt, N. A., ed.

1981 La Mosquitia, Honduras: Risorse e sviluppo. Volume uno: L’ambiente, Surbiton, Inghilterra: Land Resource Development Center (Overseas Development Administration).

Cahdea (Consiglio consultivo honduregno per lo sviluppo dei gruppi etnici indigeni)

1989 I proprietari terrieri ladini invadono le terre di Tawahka. Presenza etnica 1: 7.

Cohdefor (Corporation Hondurena para el Desarrollo Forestal)

1989 Documento di progetto: La Mosquitia forest Development. Documento inedito, proposta progettuale di Freditanstalt fur Wiederaufbau, Germania.

INA (Instituto Nacional Agrario)

1989 Tierras y bosques donde estan asentadas comunidades indígenas deben respetarse: Podia recurise a Fuerzas Armadas para establecer sus derechos. Informa Instituto Nacional Agrario 4:2-3.

Mopawi (Mosquitia Pawisa)

1989 MOPAWI (Mosquitia Pawisa): Relazione annuale 1988.

von Houwald, G.

1980 Diccionario Espanol-Sumu y Sumu-Espanol. Managua, Nicaragua: Ministero della Pubblica Istruzione (ristampato nel 1988 da Mopawi, Tegucigalpa).