La premessa centrale del nazionalismo arabo è l’idea che il popolo arabo sia legato da legami speciali di lingua e storia (e, qualcuno aggiungerebbe, religione) e che le loro strutture politiche dovrebbero riflettere in un certo senso questa realtà. Il panarabismo, il desiderio o la spinta per l’unità politica araba attraverso uno stato arabo unitario, è un corollario del nazionalismo arabo. Alcuni studiosi sostengono che sia possibile essere un nazionalista arabo e non un panarabista, ma altri sostengono che i due sono inseparabili, con l’unità una componente essenziale dell’ideologia nazionalista araba.

Diversi concetti di nazionalismo sono al centro della distinzione tra nazionalismo arabo e panarabo-ismo, con il dibattito essenziale incentrato sul fatto che il nazionalismo sia definito esclusivamente in termini culturali o includa una dimensione politica pratica. Definito in termini culturali, il nazionalismo si fonda su un linguaggio comune e su una storia e un destino condivisi. Con l’aggiunta di termini politici, va oltre gli elementi culturali condivisi per includere la nozione di indipendenza sovrana. Scontando le divisioni etniche, religiose e politiche che esistono da tempo nel mondo arabo, i panarabi sostengono che le istituzioni politiche della regione dovrebbero riflettere ciò che considerano una comunità araba indivisibile.

FONDAMENTI INTELLETTUALI

Il panarabismo come ideologia e movimento politico dell’unità araba si fonda sull’ideologia nazionalista araba che iniziò a svilupparsi nel mondo arabo nella seconda metà del diciannovesimo secolo. In questo periodo, una tendenza nota come arabismo, per distinguere il nazionalismo arabo dall’ottomanismo, emerse e cominciò a diffondersi in tutto il mondo arabo. Ha sottolineato l’identità etnica degli arabi, insieme con le loro radici culturali comuni, e ha chiesto l’uguaglianza degli arabi con altri gruppi nazionali nell’Impero ottomano.

La tendenza arabista si è costruita sul lavoro di un’ampia varietà di individui e movimenti. Uno di questi era un gruppo chiamato Nahda, arabo per rinascimento o risveglio. I suoi membri hanno aperto la strada a una rinascita culturale della lingua araba che ha avuto inizio in Egitto e in seguito si è diffusa in altri paesi di lingua araba. Membri di spicco del movimento includevano l’egiziano Rifa’a Rafi ‘ al-Tahtawi (1801-1873); Jamal al-Din al-Afghani (1838-1897), che era nato in Afghanistan o in Iran; e l’egiziano Muhammd Abduh (1849-1905). A partire dalla metà del XIX secolo, il Nahda produsse nuove edizioni dei classici della letteratura araba, insieme a dizionari, enciclopedie e storie, principalmente a Beirut e al Cairo.

I riformatori islamici noti come Salafiti costituivano un secondo gruppo influente. Questa scuola di pensiero emerse nella seconda metà del XIX secolo come reazione alla diffusione delle idee europee e lavorò per esporre le radici della modernità all’interno della civiltà musulmana. Originari in gran parte del Libano e della Siria, i membri di questo gruppo hanno sostenuto un ritorno alle pratiche dei primi giorni dell’Islam, sottolineando nel processo il periodo della storia in cui gli arabi erano dominanti. Anche se non sempre uniforme nel pensiero, i siriani Muhammad Rashid Rida (1865-1935), “Abd al-Rahman al-Kawakibi (1849-1902), Tahir al-Jaza’iri (1852-1920), e Jamal al-Din al-Qasimi (1866-1914) sono stati tra i rappresentanti più importanti di questo gruppo.

Inoltre, quasi tutte le regioni e molti distretti del mondo arabo avevano il loro mix distintivo di giornalisti, opuscoli e predicatori con le proprie concezioni di giustizia e ordine. Le opere di questi scrittori meno noti spesso contavano tanto quanto quelle di politici benestanti e intellettuali più noti. Inoltre, c’erano pensatori e scrittori che migrarono in Egitto per sfuggire alla censura che sempre più strozzò l’Impero ottomano dopo il 1876 e poi rimasero a pubblicare giornali, riviste e libri. Tutti questi

individui e gruppi hanno contribuito alla crescita dell’idea arabista.

Mentre gli arabi si organizzavano per resistere all’occupazione straniera all’inizio del XX secolo, si sviluppò un dibattito su quali elementi del patrimonio arabo potessero essere meglio impiegati come simboli attorno ai quali modellare l’immagine degli stati arabi. Alcuni scrittori arabi continuarono ad affermare il primato dei legami islamici, mentre altri, come il pensatore ed educatore siriano Sati’ al-Husri (1880-1967), rifiutarono i sentimenti islamici a favore di una nazione araba unificata legata da legami di cultura araba. Per Husri, la nazione araba consisteva di tutti coloro che parlavano l’arabo come lingua madre, né più né meno. Sottolineando le componenti secolari del patrimonio arabo, ha immaginato una nazione araba, unificata politicamente e simile agli stati europei.

STORIA ANTICA

Prima della prima guerra mondiale (1914-1918), l’invecchiamento impero ottomano comprendeva gran parte del mondo arabo. Con la fine della guerra e il successivo crollo dell’impero, la Società delle Nazioni assegnò gran parte del mondo arabo alla Francia e alla Gran Bretagna sotto forma di mandati. Aspirando ad uno stato arabo indipendente o ad una federazione di stati dalla penisola arabica alla Mezzaluna fertile, le ambizioni panarabiste si scontrarono direttamente con le politiche postbelliche delle potenze europee. I movimenti nascenti che sostenevano il nazionalismo arabo e il panarabismo esistevano ben prima della conclusione della prima guerra mondiale, e divennero importanti considerazioni nei colloqui di pace del dopoguerra sulla futura disposizione degli ex territori ottomani. In questo senso, l’evoluzione del nazionalismo arabo e del panarabismo come movimenti correlati fu in una certa misura, anche se non del tutto, un prodotto della prima guerra mondiale e della successiva dissoluzione dell’Impero ottomano.

Il periodo tra la rivolta dei Giovani turchi nel 1908 e la creazione della Repubblica di Turchia nel 1923 fu decisivo per il panarabismo. Le ideologie arabiste erano il prodotto di un piccolo numero di persone con background diversi e obiettivi in competizione, con la diversità più che la continuità che spesso caratterizza il loro contenuto e l’enfasi. Dopo il 1908, gli elementi arabisti tendevano ad identificarsi con l’opposizione liberale al Comitato per l’Unione e il progresso (CUP); tuttavia, la maggior parte degli arabi rimase ottomanista fino a dopo la prima guerra mondiale, con il nazionalismo arabo diretto contro gli arabi ottomani tanto quanto contro i turchi ottomani.

PERIODO INTERBELLICO

L’attenzione araba nei due decenni successivi si concentrò sull’ottenimento dell’indipendenza politica dal controllo europeo in contrapposizione a discussioni più ampie sulla riforma sociale o sull’adozione di un particolare sistema politico. Nel processo, il nascente nazionalismo arabo e le vaghe formulazioni dell’unità araba divennero sempre più intrecciate con il sostegno agli arabi palestinesi nella loro opposizione all’acquisto di terre ebraiche e all’immigrazione. La Siria divenne un centro di attività insurrezionale palestinese durante le rivolte arabe iniziate nel 1936, protestando contro il sionismo e l’insediamento ebraico in Palestina. Nel settembre 1937, ad esempio, il movimento panarabo si fece conoscere in un congresso che si riunì a Bludan, in Siria, per affrontare il problema della Palestina. Alla conferenza, circa quattrocento rappresentanti non ufficiali di tutti i paesi arabi si sono incontrati in un tentativo abortito di creare uno stato arabo alleato con la Gran Bretagna.

Fino alla seconda guerra mondiale (1939-1945), il panarabismo nel senso di un movimento politico volto a unificare la nazione araba rimase centrato sull’Iraq, la Siria e la penisola arabica. Il Partito Nazionalista Sociale Siriano (SSNP), fondato a Beirut nel 1932 da Antun Khalil Sa’ada (1904-1949), un intellettuale greco ortodosso, ha chiesto la creazione di una Grande Siria, che comprende Cipro, Libano, Giordania e Palestina. Essenzialmente nazionalista siriano all’inizio, Sa’ada fu in seguito costretto ad allargare gli orizzonti del suo nazionalismo per enfatizzare le sue qualità arabe.

A sua volta, il Partito della Resurrezione socialista araba (Ba’th), fondato ufficialmente in Siria nel 1947, ha chiesto un’unità araba completa sotto forma di un unico stato arabo che si estende dal Mar Arabico all’Oceano Atlantico. Mentre i tre fondatori del Partito Ba’th—Michel Aflaq (1910-1989), un cristiano greco ortodosso di Damasco; Salah al-Din Bitar (1912-1980), un musulmano sunnita anche da Damasco; e Zaki Arsuzi (1900-1968), un musulmano alawi di Alessandretta—sembrava un trio improbabile per effettuare cambiamenti rivoluzionari nella società e nella politica, condividevano una credenza nel nazionalismo arabo e nel panarabismo, definendo quest’ultimo come uno stato arabo unitario. Per gran parte dei successivi tre decenni, il Ba’thismo fiorì in Siria e l’ideologia ba’thista godette anche di una certa importanza in Iraq negli anni 1950 e 1960. Dopo la sua ascesa al potere nel novembre 1970, il presidente siriano Hafez al-Asad (1930-2000) cooptò il pan-sirianesimo in quello che è stato caratterizzato come arabismo siro-centrico, e il Partito Ba’th, insieme al SSNP, collaborò come mai prima.

In contrasto con questi movimenti panarabi nella Mezzaluna Fertile, né l’Egitto né il Maghrib, il mondo arabo occidentale, hanno svolto un ruolo significativo nello sviluppo del panarabismo fino alla fine della seconda guerra mondiale. In Egitto, l’attenzione nel periodo tra le due guerre si è concentrata sulla creazione del nazionalismo egiziano. Nel Maghrib, la prova del sentimento nazionalista era visibile, specialmente in Tunisia, dove il Partito Neo-Destour fu creato nel 1934 con il futuro presidente Habib Bourguiba (1903-2000) un membro di spicco del suo ufficio politico; tuttavia, i movimenti nazionalisti nascenti in tutto il Nord Africa generalmente mancavano di unità e direzione. Allo stesso tempo, gli eventi in Palestina erano preoccupanti per gli arabi lungo la riva meridionale del Mediterraneo come lo erano per i loro compatrioti altrove in Medio Oriente. Incapaci di esprimere la loro crescente rabbia per gli eventi in Palestina direttamente contro la lontana comunità ebraica in Palestina, gli arabi dall’Egitto al Marocco spesso la sfogarono localmente contro gli ebrei che nella maggior parte dei casi avevano poca o nessuna connessione con il sionismo.

DOPO la SECONDA GUERRA MONDIALE

Dopo la seconda guerra mondiale, con la revoca dei mandati della Società delle Nazioni, molte nazioni arabe raggiunsero l’indipendenza. In Egitto, Gamal Abdel Nasser (1918-1970) e il movimento degli Ufficiali Liberi presero il potere nel 1952. Mentre hanno ereditato l’ideologia nazionalista che si era sviluppata nel periodo tra le due guerre, l’ideologia dietro il processo di costruzione della nazione egiziana era diventata superata in termini di condizioni politiche e sociali della metà del ventesimo secolo. Invece, Nasser sosteneva che le nazioni arabe godevano di un’unità di lingua, religione, storia e cultura, che avrebbero dovuto costruire per creare il proprio sistema di cooperazione e difesa.

Nasser iniziò ad assumere il ruolo di leader arabo già nella primavera del 1955, quando lanciò un’offensiva diplomatica concertata contro il Patto di Baghdad, un organismo di difesa regionale sponsorizzato dall’Occidente per contrastare le minacce militari sovietiche. Il suo viaggio alla conferenza afro-asiatica di Bandung nell’aprile 1955, un grande accordo di armi con la Cecoslovacchia nel settembre 1955 e la sua nazionalizzazione del Canale di Suez nel luglio 1956 costituirono ulteriori passi sulla strada del panarabismo. Alla fine del 1956, la sua politica panaraba fu completamente cristallizzata e Nasser fu universalmente riconosciuto come il leader del panarabo.

Il picco della popolarità di Nasser e del movimento politico panarabo avvenne tra la crisi di Suez del luglio 1956 e la guerra arabo-israeliana del giugno 1967. Nel febbraio 1958, l’Egitto e la Siria proclamarono la Repubblica Araba Unita (UAR), un’unione formale che apparve un precursore di una più ampia unità araba. Lo Yemen arretrato si associò presto alla nascente organizzazione e, dopo la rivoluzione del luglio 1958 in Iraq, anche quest’ultimo si sarebbe unito. Alla fine, l’Iraq non è riuscito ad associarsi e lo slancio iniziale a sostegno dell’unità araba formale è stato presto perso. Nel settembre 1961, la Siria si separò dall’unione e i legami con lo Yemen furono tagliati nel 1962.

Dopo il ritiro della Siria dall’UAR nel settembre 1961, Nasser introdusse il socialismo arabo nell’ideologia rivoluzionaria egiziana. In seguito, i nazisti considerarono la rivoluzione socialista come un prerequisito per l’unità araba. Di conseguenza, una premessa fondamentale del nazionalismo arabo, l’unificazione di tutti gli stati arabi dalla penisola arabica all’Oceano Atlantico, perse il suo primato e divenne condizionata dal successo di una rivoluzione socialista in ogni stato arabo. Questo cambiamento nella politica fu pienamente visibile dal 1962 quando Nasser sostituì l’Unione Nazionale, formalmente istituita nel maggio 1957, con l’Unione Socialista araba come unico partito politico egiziano. La tendenza socialista nel mondo arabo fu ulteriormente rafforzata dalla successiva dichiarazione di uno stato socialista in un’Algeria indipendente.

La sconfitta araba nella guerra arabo-israeliana del giugno 1967 inflisse un duro colpo psicologico al prestigio dei leader arabi e alla fiducia del popolo arabo. La sconfitta ha minato la legittimità dei principali regimi rivoluzionari, in particolare i panarabi del Cairo e di Damasco, e in particolare ha screditato il regime nasseriano, svalutandone le politiche. Sulla scia del disastro, molti osservatori considerarono la guerra del giugno 1967 come la Waterloo del panarabismo.

Diversi eventi politici post-1967 nel mondo arabo si sono combinati per evidenziare il cambiamento che aveva avuto luogo. Con la morte di Nasser nel 1970, Anwar Sadat spostò la politica estera egiziana in una direzione sempre più indipendente in cui il panarabismo era subordinato alle preoccupazioni e agli interessi egiziani. In Siria, l’elevazione di Hafez al-Assad (1930-2000) nel 1970 ha visto l’impegno ba’thist per l’unità araba declinare a favore di un’ideologia più pragmatica. In Palestina, il fallimento degli eserciti arabi convenzionali per distruggere Israele ha portato i palestinesi a decidere di fare di più per se stessi sotto le spoglie del nazionalismo palestinese. Altrove, il nazionalismo stato-nazione e il radicalismo islamista hanno gradualmente soppiantato qualsiasi spirito panarabo rimanesse nel mondo arabo.

Mentre era alle corde dopo il 1967, le notizie sulla morte del panarabismo si rivelarono alquanto premature. Gli ufficiali unionisti liberi, guidati da Mu’ammar al-Gheddafi (nato nel 1942), rovesciarono la monarchia libica il 1 settembre 1969, e alla sua prima conferenza stampa nel febbraio 1970, Gheddafi produsse una formula per una politica araba congiunta. Successivamente, il leader libico ha ripetutamente descritto l’unificazione dei governi arabi in un unico stato come una necessità assoluta. Nel corso dei due decenni successivi, ha persistito nel perseguire tentativi pratici di unità araba, anche se l’idea era stata ampiamente screditata in altre parti del mondo arabo. Dal 1970 al 1974, ad esempio, la Libia ha intrapreso discussioni sindacali serie, spesso prolungate, con Egitto (due volte), Siria, Sudan e Tunisia (due volte).

Dopo il 1974, Gheddafi ha continuato a promuovere l’unità araba, ma ora era più un obiettivo a lungo termine che un obiettivo immediatamente riconoscibile. La fine degli anni ‘ 70 è stato un periodo in cui Gheddafi sembrava riconoscere più chiaramente le divisioni etniche, politiche e di altro tipo nel percorso del panarabismo, anche se si rifiutava ancora di accettarle. Nel settembre 1980, la Libia e la Siria proclamarono una fusione, dichiarando la loro determinazione a formare un governo unificato; tuttavia, gli ostacoli che incontrarono nel farlo non furono così sorprendenti. Nel 1984, la Libia e il Marocco hanno annunciato una federazione, nota come Unione arabo-africana, in cui entrambe le parti hanno mantenuto la loro sovranità. Questa nuova organizzazione prevedeva molto meno che l’obiettivo spesso dichiarato da Gheddafi di una piena e integrale unità araba e durò meno di due anni. Cinque anni dopo, la Libia si unì ad Algeria, Mauritania, Marocco e Tunisia nella creazione dell’Unione Maghrib araba, un’organizzazione regionale modellata sulla Comunità europea e destinata a promuovere la cooperazione economica, non l’unione politica. Frustrato dai numerosi tentativi falliti di promuovere il panarabismo in termini di unione politica pratica, Gheddafi in seguito rivolse la sua attenzione all’unità africana, chiedendo già nel 1999 gli Stati Uniti d’Africa.

DECLINO DEL PANARABISMO

Dalla morte del presidente egiziano Nasser nel 1970, nessun leader arabo ha goduto di un sostegno politico significativo e prolungato al di fuori del proprio paese. In parte per questo motivo, vari tentativi nel corso degli anni di unire diversi paesi arabi sono riusciti in un solo caso, l’unione dello Yemen del Nord e del Sud nel 1990, e il panarabismo come ideologia ha giocato poco o nessun ruolo in quel caso. La fedeltà ai regimi arabi contemporanei è più spesso basata su motivi etnici, tribali o regionali, ad esempio le monarchie nella penisola arabica e in Marocco, o sulla repressione e la coercizione, come in Libia e in Siria.

D’altra parte, le questioni dell’identità nazionale sono diventate sempre più importanti in molte parti del mondo arabo e islamico. Le minoranze etniche non arabe, che storicamente non costituivano una seria minaccia per i governi stabiliti, hanno assunto nuovi ruoli politici con sfumature nazionali e internazionali spesso divisive. Gli esempi includono i curdi in Iran, Iraq e Turchia; Le minoranze berbere del Nord Africa; e i Tuareg in particolare nelle regioni del Sahel di Algeria, Burkina Faso, Libia, Mali e Niger.

Negli anni 1990, i movimenti politici islamisti, ispirati in parte dalla rivoluzione iraniana del 1979, stavano anche crescendo in popolarità e forza in tutto il mondo arabo, spesso soppiantando il precedente entusiasmo per il panarabismo. Questi movimenti hanno promosso il conflitto tra il mondo islamico e non islamico e spesso hanno anche portato a scontri tra fazioni sunnite e sciite, in particolare in Iraq. Infine, l’imbroglio israelo-palestinese, un tempo potente motivatore del panarabismo, divenne sempre più fonte di malcontento e disunione mentre il mondo arabo si divideva tra i respingenti e quegli stati disposti a cercare una sistemazione con Israele. Di conseguenza, il tempo del panarabismo come dottrina e movimento politico ampiamente accettato sembrava essere passato entro la fine del ventesimo secolo. Mentre il panarabismo non era morto, era per lo più una forza spesa.

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