volgens de traditionele islamitische geschiedenis volgde de islamitische wet een chronologische weg van:

• Allah-> Muhammad-> metgezellen- volgers- Fiqh. de door God gekozen geboden en verboden werden geopenbaard door de tussenkomst van de profeet in zowel de Koran als de Soennah (woorden, daden en voorbeelden van de Profeet doorgegeven als hadieth). De eerste Moslims (de Sahaba of metgezellen) hoorden en gehoorzaamden, en gaven deze essentie van de Islam door aan volgende generaties (Tabi’ un en Tabi ‘al-Tabi’ in of opvolgers/volgelingen en opvolgers van opvolgers), terwijl moslims en de Islam zich verspreidden van West-Arabië naar de veroverde landen noord, oost en west, waar het gesystematiseerd en uitgewerkt werd.de geschiedenis van de islamitische jurisprudentie is “gewoonlijk verdeeld in acht perioden”:
  • De eerste periode die eindigde met de dood van Mohammed in 11 Ah. tweede periode “gekenmerkt door persoonlijke interpretaties” van de canon door de Sahaba of metgezellen van Mohammed, die duurde tot 50 AH. van 50 AH tot het begin van de tweede eeuw AH was er concurrentie tussen” een traditionalistische benadering van jurisprudentie “in West-Arabië waar de Islam werd geopenbaard en een”rationalistische benadering in Irak”. de ” Gouden Eeuw van de klassieke islamitische jurisprudentie “van het begin van de tweede tot het midden van de vierde eeuw, toen de acht “belangrijkste” scholen van soennitische en Shi ‘ i jurisprudentie ontstonden. vanaf het midden van de vierde eeuw tot het midden van de zevende AH islamitische jurisprudentie was “beperkt tot uitwerkingen binnen de belangrijkste juridische scholen”. de “donkere tijd” van de islamitische jurisprudentie strekte zich uit van de val van Bagdad in het midden van de zevende AH (1258) tot 1293 AH/1876.in 1293 AH (1876) codificeerden de Ottomanen de Hanafi-jurisprudentie in Majallah el-Ahkam-i-Adliya. Verschillende “juristische revival bewegingen” beïnvloed door “blootstelling aan westerse juridische en technologische vooruitgang” volgden tot het midden van de 20e eeuw CE. Mohammed Abduh en Abd El-Razzak El-Sanhuri waren producten van deze tijd. het meest recente tijdperk was dat van de” Islamitische revival”, die” gebaseerd is op afwijzing van westerse sociale en juridische vooruitgang ” en de ontwikkeling van specifiek islamitische staten, sociale wetenschappen, economie en financiën.

  De vormperiode van de islamitische jurisprudentie gaat terug tot de tijd van de vroege moslimgemeenschappen. In deze periode hielden juristen zich meer bezig met gezag en onderwijs dan met theorie en methodologie.vooruitgang in theorie en methodologie vond plaats met de komst van de vroege Moslimjurist Muhammad ibn Idris ash-Shafi ‘ i (767-820), die de basisprincipes van de islamitische jurisprudentie codificeerde in zijn boek ar-Risālah. Het boek beschrijft de vier wortels van de wet (Koran, Soennah, ijma en qiyas) terwijl het specificeert dat de primaire islamitische teksten (de Koran en de hadieth) worden begrepen volgens objectieve interpretatieregels afgeleid van wetenschappelijke studie van de Arabische taal.secundaire bronnen van het recht werden ontwikkeld en verfijnd in de daaropvolgende eeuwen, voornamelijk bestaande uit juridische voorkeur (istihsan), wetten van de vorige profeten (shara man qablana), continuïteit (istisjab), uitgebreide analogie (maslaha mursala), het blokkeren van de middelen (sadd al-dhari ‘ ah), lokale gebruiken (urf), en uitspraken van een metgezel van de Profeet (qawl al-sahabi).

  Diagram van vroege scholarsEdit

  De Koran stelt de rechten, de verantwoordelijkheden en de regels vast waaraan mensen en samenlevingen zich moeten houden, zoals niet handelen in belangen. Mohammed gaf toen een voorbeeld, dat is opgenomen in de hadieth boeken, die mensen laat zien hoe hij praktisch deze regels in een samenleving implementeerde. Na het overlijden van Mohammed was er een noodzaak voor juristen, om te beslissen over nieuwe juridische zaken waar er geen dergelijke uitspraak is in de Koran of de Hadieth, voorbeeld van de islamitische profeet Mohammed met betrekking tot een soortgelijke zaak.in de jaren die aan Mohammed voorafgingen, bleef de Gemeenschap in Madina dezelfde regels hanteren. Mensen waren bekend met de praktijk van Mohammed en bleven daarom dezelfde regels gebruiken.de geleerden in het diagram hieronder werden onderwezen door Mohammeds metgezellen, van wie velen zich in Madina vestigden. Muwatta door Malik ibn Anas werd geschreven als een consensus van de mening, van deze geleerden. De Muwatta door Malik ibn Anas citeert 13 hadieth van Imam Jafar al-Sadiq.Aïsja leerde ook haar neef Urwah ibn Zubayr. Hij leerde toen zijn zoon Hisham ibn Urwah, die de belangrijkste leraar van Malik ibn Anas wiens opvattingen veel soennieten volgen was en ook leerde Jafar al-Sadiq. Qasim ibn Mohammed ibn Abu Bakr, Hisham ibn Urwah en Mohammed al-Baqir onderwees Zaid ibn Ali, Jafar al-Sadiq, Abu Hanifa en Malik ibn Anas.Imam Jafar al-Sadiq, Imam Abu Hanifa en Malik ibn Anas werkten samen in Al-Masjid an-Nabawi in Medina. Samen met Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr, Muhammad al-Baqir, Zaid ibn Ali en meer dan 70 andere vooraanstaande juristen en geleerden.al-Shafi ‘ i werd onderwezen door Malik ibn Anas. Ahmad ibn Hanbal werd onderwezen door Al-Shafi ‘ i. Mohammed Al-Boechari reisde overal het verzamelen van hadieth en zijn vader Ismail ibn Ibrahim was een student van Malik ibn Anas.

  Muhammad (570–632) prepared the Constitution of Medina, taught the Quran, and advised his companions `Abd Allah bin Masud (died 650) taught Ali (607–661) fourth caliph taught Aisha, Muhammad’s wife and Abu Bakr’s daughter taught Abd Allah ibn Abbas (618–687) taught Zayd ibn Thabit (610–660) taught Umar (579–644) second caliph taught Abu Hurairah (603–681) taught Alqama ibn Qays (died 681) taught Husayn ibn Ali (626-680) heeft gezegd Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr (657-725) onderwezen en opgevoed door Aisha Urwah ibn Zubayr (overleden 713) gegeven door Aisha, hij leerde Zei ibn al-Musayyib (637-715) leerde Abdullah ibn Umar (614-693) heeft gezegd Abd Allah ibn al-Zubayr (624-692) gegeven door Aisha, hij leerde Ibrahim al-Nakha’i taught Ali ibn Husayn Zayn al-Abidin (659–712) taught Hisham ibn Urwah (667–772) taught Ibn Shihab al-Zuhri (died 741) taught Salim ibn Abd-Allah ibn Umar taught Umar ibn Abdul Aziz (682–720) raised and taught by Abdullah ibn Umar Hammad bin ibi Sulman taught Muhammad al-Baqir (676–733) taught Farwah bint al-Qasim Jafar’s mother Abu Hanifa (699-767) schreef Al-Fiqh Al-Akbar en Kitab Al-Athar, jurisprudentie gevolgd door de Soennitische, de Soennitische Soefi, Barelvi, Deobandi, Zaidiyyah en oorspronkelijk door de Fatimidische en leerde Zayd ibn Ali (695-740) Ja ‘far bin Mohammed Al-Baqir (702-765) Mohammed en Ali’ s grote grote grote zoon, jurisprudentie gevolgd door Shia, hij leerde Malik ibn Anas (711-795) schreef Muwatta, de jurisprudentie van de vroege Medina-periode nu meestal gevolgd door Soennitische in Afrika en leerde Al-Waqidi (748-822) schreef geschiedenis boeken als Kitab al-Tarikh wa al-Maghazi, student van Malik ibn Anas Abu Mohammed Abdullah ibn Abdul Hakam (overleden 829) biografieën en geschiedenis boeken, student van Malik ibn Anas Abu Yusuf (729–798) wrote Usul al-fiqh Muhammad al-Shaybani (749–805) Al-Shafi‘i (767–820) wrote Al-Risala, jurisprudence followed by Sunni and taught Ismail ibn Ibrahim Ali ibn al-Madini (778–849) wrote The Book of Knowledge of the Companions Ibn Hisham (died 833) wrote early history and As-Sirah an-Nabawiyyah, Muhammad’s biography Isma ‘il ibn dja’ fer (719-775) Musa al-Kadhim (745-799) Ahmad ibn Hanbal (780-855) schreef Musnad Ahmad ibn Hanbal jurisprudentie gevolgd door de Soennieten en de hadith boeken Mohammed al-Boechari (810-870) schreef Sahih al-Bukhari hadith boeken Muslim ibn al-Hajjaj (815-875) schreef Sahih Muslim hadith boeken Mohammed ibn Isa at-Tirmidhi (824–892) wrote Jami` at-Tirmidhi hadith books Al-Baladhuri (died 892) wrote early history Futuh al-Buldan, Genealogies of the Nobles Ibn Majah (824–887) wrote Sunan ibn Majah hadith book Abu Dawood (817–889) wrote Sunan Abu Dawood Hadith Book Muhammad ibn Ya’qub al-Kulayni (864- 941) wrote Kitab al-Kafi hadith book followed by Twelver Shia Muhammad ibn Jarir al-Tabari (838-923) schreef Geschiedenis van de Profeten en Koningen, Tafsir al-Tabari Abu al-Hasan al-Ash ‘ ari (874-936) schreef Maqālāt al-islāmīyīn, Kitāb al-luma, Kitāb al-ibāna een usūl al-diyāna Ibn Babawayh (923–991) wrote Man la yahduruhu al-Faqih jurisprudence followed by Twelver Shia Sharif Razi (930–977) wrote Nahj al-Balagha followed by Twelver Shia Nasir al-Din al-Tusi (1201–1274) wrote jurisprudence books followed by Ismaili en Twelver Shia Al-Ghazali (1058-1111) schreef De Niche voor de Lichten, De Onsamenhangendheid van de Filosofen, De Alchemie van het Geluk op het Soefisme Rumi (1207-1273) schreef Masnavi, Diwan-e Shams-e-Tabrizi op het Soefisme Sleutel: Sommige van Mohammed en zijn Metgezellen – Toets: wordt Onderwezen in de Medina – Toets: Geleerd in Irak – Toets: Werkte in Syrië Sleutel: Reisde uitgebreid door het verzamelen van de uitspraken van Mohammed en samengesteld boeken van hadith – Toets: Werkte in Iran

  In de boeken geschreven door deze originele juristen en geleerden, er zijn zeer weinig theologische en gerechtelijke verschillen tussen hen. Imam Ahmad verwierp het opschrijven en codificeren van de religieuze uitspraken die hij gaf. Ze wisten dat ze misschien in een aantal van hun oordelen verkeerd waren en verklaarden dit duidelijk. Zij introduceerden nooit hun uitspraken door te zeggen: “Hier, dit oordeel is het oordeel van God en zijn profeet.”Er is ook heel weinig tekst geschreven door Jafar al-Sadiq zelf. Zij geven allen prioriteit aan de Koran en de Hadieth (de praktijk van Mohammed). Zij vonden dat de Koran en de Hadieth, het voorbeeld van Mohammed, de mensen bijna alles gaven wat ze nodig hadden. “Heden heb ik uw godsdienst voor u vervolmaakt en mijn gunst aan u voltooid en heb ik de Islam als godsdienst voor u goedgekeurd” (Koran 5:3).

  deze geleerden maakten geen onderscheid tussen elkaar. Het waren geen soennieten of sjiieten. Zij dachten dat zij de godsdienst van Ibrahiem volgden, zoals beschreven in de Koran. “zeg:” Allah spreekt de waarheid, volgt dus de godsdienst van Ibrahiem, de oprechte. En hij was niet een van de polytheïsten ” (Soera 3:95).de meeste verschillen hebben betrekking op Sharia wetten bedacht door Ijtihad waar er geen dergelijke uitspraak is in de Koran of de Hadieth van de islamitische profeet Mohammed met betrekking tot een soortgelijke zaak. Terwijl deze juristen naar nieuwe gebieden gingen, waren ze pragmatisch en bleven ze dezelfde uitspraak gebruiken als in dat gebied gegeven werd tijdens pre-islamitische tijden, als de bevolking zich er goed bij voelde, was het rechtvaardig en ze gebruikten Ijtihad om af te leiden dat het niet in strijd was met de Koran of de Hadieth. Zoals uitgelegd in de Muwatta door Malik ibn Anas. Dit maakte het makkelijker voor de verschillende gemeenschappen om te integreren in de Islamitische Staat en hielp bij de snelle expansie van de Islamitische Staat.om de divergentie te verminderen stelde ash-Shafi ‘ i voor prioriteit te geven aan de Koran en de Hadieth (de praktijk van Mohammed) en pas dan te kijken naar de consensus van de Moslimjuristen (ijma) en analoog redeneren (qiyas). Dit resulteerde er vervolgens in dat juristen als Mohammed Al-Boechari hun leven wijdden aan de verzameling van de juiste Hadieth, in boeken als Sahieh al-Boechari. Sahieh vertaalt zich als authentiek of correct. Zij voelden ook dat Mohammeds oordeel onpartijdiger en beter was dan hun eigen oordeel.

  deze oorspronkelijke juristen en geleerden fungeerden ook als tegenwicht voor de heersers. Toen zij onrecht zagen, spraken al deze geleerden zich ertegen uit. Toen de staat zich buiten Madina uitbreidde, waren de rechten van de verschillende gemeenschappen, zoals ze in de Grondwet van Medina werden gevormd, nog steeds van toepassing. De Koran gaf ook extra rechten aan de burgers van de staat en deze rechten werden ook toegepast. Ali, Hassan en Hussein ibn Ali gaven hun trouw aan de eerste drie kaliefen omdat ze zich aan deze voorwaarden hielden. Later Ali de vierde kalief schreef in een brief ” Ik heb de mensen niet benaderen om hun eed van trouw te krijgen, maar ze kwamen naar mij met hun verlangen om mij hun Amir (heerser). Ik strekte mijn handen niet naar hen om mij trouw te zweren, maar zij strekten hun handen naar mij uit.” Maar later als het lot het zou hebben (predestinatie in de Islam) toen Yazid I, een onderdrukkende heerser aan de macht kwam, voelde Hoessein ibn Ali, de kleinzoon van Mohammed, dat het een test van God was voor hem en zijn plicht om hem te confronteren. Toen Abd Allah ibn al-Zubayr, Qasim ibn Mohammed ibn Abu Bakr ‘ s neef confronteerde de Umayyad heersers na Hoessein ibn Ali werd verraden door de mensen van Kufa en gedood door het Syrische Romeinse leger nu onder de controle van de Yazid I de Umayyad heerser. Abd Allah ibn al-Zubayr nam vervolgens het op tegen de Omajjaden en verdreef hun troepen uit Hijaz en Irak. Maar toen waren zijn troepen uitgeput in Irak, in een poging om de Khawarij te stoppen. De Ummayads trokken toen in. Na een lange campagne, in zijn laatste uur Abd Allah ibn al-Zubayr vroeg zijn moeder Asma’ bint Abu Bakr de dochter van Abu Bakr de eerste kalief voor advies. Asma ‘bint Abu Bakr antwoordde haar zoon, zei ze:” je weet beter in je eigen zelf, dat als je op de waarheid en je roept naar de waarheid gaan, voor mensen eerlijker dan je zijn gedood en als je niet op de waarheid, dan wat een slechte zoon je bent en je hebt jezelf en degenen die met je zijn vernietigd. Als je zegt, dat als je op de waarheid bent en je zult worden gedood door de handen van anderen, dan zul je niet echt vrij zijn”. Abd Allah ibn al-Zubayr verliet en werd later ook gedood en gekruisigd door het Syrische Romeinse leger nu onder de controle van de Omajjaden en geleid door Hadjjaj. Mohammed ibn Abi Bakr de zoon van Aboe Bakr de eerste kalief en opgevoed door Ali de vierde kalief werd ook gedood door de Ummayaden. Aïsja dan opgevoed en leerde haar zoon Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr die later leerde zijn kleinzoon Jafar al-Sadiq.

  tijdens de eerste Ummayad-periode was er meer betrokkenheid van de gemeenschap. De Koran en Mohammeds voorbeeld was de belangrijkste bron van wet waarna de gemeenschap besloot. Als het werkte voor de gemeenschap, rechtvaardig was en niet conflicteerde met de Koran en het voorbeeld van Mohammed, werd het geaccepteerd. Dit maakte het makkelijker voor de verschillende gemeenschappen, met Romeinse, Perzische, Centraal-Azië en Noord-Afrikaanse achtergronden om te integreren in de Islamitische Staat en dat hielp bij de snelle expansie van de Islamitische Staat. De geleerden in Madina werden geraadpleegd over de meer complexe juridische kwesties. De Sharia en de officiële meer gecentraliseerde scholen van fiqh ontwikkelden zich later, tijdens de tijd van de Abbasiden.