het centrale uitgangspunt van Arabisch nationalisme is het idee dat het Arabische volk verbonden is door speciale banden van taal en geschiedenis (en, sommigen zouden eraan toevoegen, religie) en dat hun politieke structuren in zekere zin deze realiteit moeten weerspiegelen. Pan-Arabisme, het verlangen of de drang naar Arabische politieke eenheid door middel van een unitaire Arabische staat, is een uitvloeisel van Arabisch nationalisme. Sommige geleerden beweren dat het mogelijk is om een Arabische nationalist te zijn en geen pan-Arabist, maar anderen beweren dat de twee onafscheidelijk zijn, met eenheid een essentieel onderdeel van de Arabische nationalistische ideologie.verschillende concepten van nationalisme vormen de kern van het onderscheid tussen Arabisch nationalisme en pan-Arabisch-isme, waarbij het essentiële debat is toegespitst op de vraag of nationalisme uitsluitend in culturele termen wordt gedefinieerd of een praktische politieke dimensie omvat. In culturele termen gedefinieerd, is nationalisme gebaseerd op een gemeenschappelijke taal en een gedeelde geschiedenis en bestemming. Met de toevoeging van politieke termen gaat het verder dan gedeelde culturele elementen en omvat het ook het begrip soevereine onafhankelijkheid. Als we de etnische, religieuze en politieke verdeeldheid buiten beschouwing laten die al lang bestaat in de Arabische wereld, stellen pan-Arabisten dat de politieke instellingen van de regio moeten weerspiegelen wat zij zien als een ondeelbare Arabische gemeenschap.het Pan-Arabisme als ideologie en politieke beweging van Arabische eenheid is gebaseerd op de Arabisch-nationalistische ideologie die zich in de tweede helft van de negentiende eeuw in de Arabische wereld begon te ontwikkelen. In deze periode ontstond een tendens die bekend staat als Arabisme, om Arabisch nationalisme te onderscheiden van Ottomanisme, en begon zich over de Arabische wereld te verspreiden. Het benadrukte de etnische identiteit van de Arabieren, samen met hun gemeenschappelijke culturele wortels, en riep op tot de gelijkheid van de Arabieren met andere nationale groepen in het Ottomaanse Rijk.

De Arabistische tendens is gebaseerd op het werk van een grote verscheidenheid aan individuen en bewegingen. Een daarvan was een groep genaamd de Nahda, Arabisch voor renaissance of ontwaken. De leden waren pioniers in een culturele renaissance van de Arabische taal die begon in Egypte en later verspreidde naar andere Arabisch-sprekende landen. Prominente leden van de beweging waren de Egyptische Rifa ‘a Rafi’ al-Tahtawi (1801-1873); Jamal al-Din al-Afghani (1838-1897), die geboren werd in Afghanistan of Iran; en de Egyptische Muhammd Abduh (1849-1905). Vanaf het midden van de negentiende eeuw produceerde de Nahda nieuwe edities van de klassieken van de Arabische literatuur, samen met woordenboeken, encyclopedieën en geschiedenissen, voornamelijk in Beiroet en Caïro.de Islamitische hervormers, bekend als de Salafis, vormden een tweede invloedrijke groep. Deze school van denken dook op in de tweede helft van de negentiende eeuw als een reactie op de verspreiding van Europese ideeën en werkte om de wortels van de moderniteit binnen de islamitische beschaving bloot te leggen. De leden van deze groep, voornamelijk afkomstig uit Libanon en Syrië, pleitten voor een terugkeer naar de praktijken van de vroegste dagen van de Islam, waarbij ze in het proces de periode van de geschiedenis benadrukten waarin de Arabieren dominant waren. Hoewel de Syriërs Mohammed Rashid Rida (1865-1935), “Abd al-Rahman Al-Kawakibi (1849-1902), Tahir al-Jaza’ iri (1852-1920) en Jamal Al-Din al-Qasimi (1866-1914) behoorden tot de belangrijkste vertegenwoordigers van deze groep.daarnaast had bijna elke regio en vele districten in de Arabische wereld een eigen mix van journalisten, pamfletisten en predikanten met hun eigen opvattingen over rechtvaardigheid en orde. De werken van deze minder bekende schrijvers waren vaak even belangrijk als die van welgestelde politici en bekendere intellectuelen. Daarnaast waren er denkers en schrijvers die naar Egypte migreerden om te ontsnappen aan de censuur die het Ottomaanse Rijk na 1876 steeds meer verstoorde en vervolgens bleven om kranten, tijdschriften en boeken te publiceren. Al deze

individuen en groepen droegen bij aan de groei van het Arabistische idee.toen de Arabieren zich in het begin van de twintigste eeuw organiseerden om zich te verzetten tegen de buitenlandse bezetting, ontstond er een debat over welke elementen van het Arabische erfgoed het best gebruikt konden worden als symbolen om het beeld van Arabische staten te vormen. Sommige Arabische schrijvers bleven het primaat van Islamitische banden beweren, terwijl anderen, zoals de Syrische denker en opvoeder Sati’ al-Husri (1880-1967), Islamitische gevoelens verwierpen ten gunste van een Verenigde Arabische natie gebonden door banden van Arabische cultuur. Voor Husri bestond de Arabische natie uit allen die Arabisch spraken als hun moedertaal, niet meer en niet minder. Met de nadruk op seculiere componenten van het Arabische erfgoed, voorzag hij een Arabische natie, politiek verenigd en vergelijkbaar met Europese staten.voor de Eerste Wereldoorlog (1914-1918) omvatte het oude Ottomaanse Rijk een groot deel van de Arabische wereld. Met het einde van de oorlog en de daaropvolgende ineenstorting van het Rijk, kende de Volkenbond een groot deel van de Arabische wereld toe aan Frankrijk en Groot-Brittannië in de vorm van mandaten. Het streven naar een onafhankelijke Arabische staat of een federatie van staten van het Arabische schiereiland tot de Vruchtbare Halve Maan, pan-Arabistische ambities botsten direct met het naoorlogse beleid van de Europese mogendheden. Ontluikende bewegingen die het Arabisch nationalisme en pan-Arabisme ondersteunden, bestonden al lang voor het einde van de Eerste Wereldoorlog, en werden belangrijke overwegingen in de naoorlogse vredesbesprekingen over de toekomst van de voormalige Ottomaanse gebieden. In deze zin was de evolutie van Arabisch nationalisme en pan-Arabisme als verwante bewegingen tot op zekere hoogte, zij het niet helemaal, een product van de Eerste Wereldoorlog en de daaropvolgende ontbinding van het Ottomaanse Rijk.de periode tussen de opstand van de Jonge Turken in 1908 en de oprichting van de Republiek Turkije in 1923 was beslissend voor het pan-Arabisme. Arabistische ideologieën waren het product van kleine aantallen mensen met verschillende achtergronden en concurrerende doelen, waarbij diversiteit meer dan continuïteit vaak hun inhoud en nadruk karakteriseerde. Na 1908 identificeerden Arabistische elementen zich met de liberale oppositie tegen het regerende Comité voor Unie en vooruitgang (CUP); niettemin bleven de meeste Arabieren Ottomanisten tot na de Eerste Wereldoorlog, met Arabisch nationalisme gericht tegen Ottomaanse Arabieren zo veel als het was tegen Ottomaanse Turken.de Arabische aandacht in de daaropvolgende twee decennia was gericht op het verkrijgen van politieke onafhankelijkheid van de Europese controle in tegenstelling tot bredere discussies over sociale hervormingen of de invoering van een bepaald politiek systeem. In het proces werden ontluikend Arabisch nationalisme en vage formuleringen van Arabische eenheid steeds meer verweven met steun voor Palestijnse Arabieren in hun verzet tegen Joodse grondaankoop en immigratie. Syrië werd een centrum van de Palestijnse opstandelingen activiteit tijdens de Arabische opstanden die begonnen in 1936, protesteren zionisme en Joodse nederzettingen in Palestina. In september 1937 bijvoorbeeld maakte de pan-Arabische beweging zich bekend op een congres dat in Bludan, Syrië, bijeenkwam om het probleem van Palestina aan te pakken. Op de conferentie kwamen zo ‘ n vierhonderd niet-officiële vertegenwoordigers van alle Arabische landen bijeen in een mislukte poging om een Arabische staat te creëren die met Groot-Brittannië verbonden was.tot in de Tweede Wereldoorlog (1939-1945) bleef het pan-Arabisme in de zin van een politieke beweging gericht op het verenigen van de Arabische natie geconcentreerd op irak, syrië en het Arabische schiereiland. De Syrian Social Nationalist Party (Ssnp), opgericht in Beiroet in 1932 door Antun Khalil Sa ‘ ada (1904-1949), een Grieks-orthodoxe intellectueel, riep op tot de oprichting van een groter Syrië, dat Cyprus, Libanon, Jordanië en Palestina omvat. In wezen een Syrische nationalist in het begin, Sa ‘ ada werd later gedwongen om de horizon van zijn nationalisme te verbreden om de Arabische kwaliteiten te benadrukken.de Arab Socialist Resurrection (Ba ‘ TH), officieel opgericht in Syrië in 1947, riep op tot een alomvattende Arabische eenheid in de vorm van een enkele Arabische staat die zich uitstrekt van de Arabische Zee tot de Atlantische Oceaan. Terwijl de drie oprichters van de Ba ‘ TH partij—Michel Aflaq (1910-1989), een Grieks-orthodoxe christen uit Damascus; Salah al-Din Bitar (1912-1980), een soennitische moslim ook uit Damascus; en Zaki Arsuzi (1900-1968), een Alawi moslim uit Alexandretta—leek een onwaarschijnlijk trio om revolutionaire verandering in de samenleving en de politiek te bewerkstelligen, ze deelden een geloof in Arabisch nationalisme en pan-Arabisme, waarbij het laatste werd gedefinieerd als een unitaire Arabische staat. Gedurende een groot deel van de volgende drie decennia bloeide Ba ’thism in Syrië, en Ba’ thist ideologie genoot ook enige bekendheid in Irak in de jaren 1950 en 1960. Na zijn machtsovername in november 1970, coöpteerde de Syrische President Hafez al-Asad (1930-2000) het pan-Syrianisme in wat wordt gekarakteriseerd als Syro-centric Arabisme, en de Ba ‘ TH partij werkte samen met de SSNP als nooit tevoren samen.in tegenstelling tot deze pan-Arabische bewegingen in de Vruchtbare Halve Maan, speelden noch Egypte, noch de Maghreb, de westerse Arabische wereld, een belangrijke rol in de ontwikkeling van pan-Arabisme tot het einde van de Tweede Wereldoorlog. in Egypte was de aandacht in het interbellum gericht op het creëren van Egyptisch nationalisme. In de Maghreb was bewijs van nationalistische gevoelens zichtbaar, vooral in Tunesië, waar de Neo-Destour partij werd opgericht in 1934 met de toekomstige president Habib Bourguiba (1903-2000) een prominent lid van haar politieke bureau; echter, ontluikende nationalistische bewegingen in Noord-Afrika over het algemeen ontbrak eenheid en richting. Tegelijkertijd waren de gebeurtenissen in Palestina voor de Arabieren langs de zuidelijke oever van de Middellandse Zee net zo verontrustend als voor hun landgenoten elders in het Midden-Oosten. Niet in staat om hun groeiende woede over de gebeurtenissen in Palestina direct uit te drukken tegen de verre Joodse gemeenschap in Palestina, voerden Arabieren van Egypte tot Marokko het vaak lokaal uit tegen Joden die in de meeste gevallen weinig of geen verband hadden met het zionisme.na de Tweede Wereldoorlog, met de intrekking van de Volkenbond, bereikten veel Arabische landen onafhankelijkheid. In Egypte greep Gamal Abdel Nasser (1918-1970) en de vrije Officiersbeweging de macht in 1952. Terwijl ze de nationalistische ideologie erfden die zich in het interbellum had ontwikkeld, was de ideologie achter het Egyptische natiebouwproces verouderd in termen van Midden-twintigste-eeuwse politieke en sociale omstandigheden. In plaats daarvan, betoogde Nasser dat de Arabische Naties een eenheid van taal, religie, geschiedenis, en cultuur genoten, waarop zij zouden moeten bouwen om hun eigen systeem van samenwerking en defensie te creëren.Nasser begon al in de lente van 1955 De rol van all-Arabische leider op zich te nemen, toen hij een gezamenlijk diplomatiek offensief lanceerde tegen het Bagdad Pact, een regionaal verdedigingsorgaan gesponsord door het Westen om Sovjet militaire dreigingen tegen te gaan. Zijn reis naar de Afro-Aziatische Conferentie van Bandung in april 1955, een grote wapendeal met Tsjecho-Slowakije in september 1955 en zijn nationalisatie van het Suezkanaal in juli 1956 vormden verdere stappen op de weg naar pan-Arabisme. Tegen het einde van 1956, was zijn pan-Arabische beleid volledig gekristalliseerd, en Nasser werd algemeen erkend als de leider van pan-Arabisme.het hoogtepunt van zowel Nasser ‘ s populariteit als pan-Arabisch-ism als politieke beweging vond plaats tussen de Suezcrisis van juli 1956 en de Arabisch-Israëlische Oorlog van juni 1967. In februari 1958 riepen Egypte en Syrië de Verenigde Arabische Republiek (UAR) uit, een formele Unie die een voorloper leek van een bredere Arabische eenheid. Het achterlijke Jemen werd al snel geassocieerd met de jonge organisatie, en na de revolutie van juli 1958 in Irak, werd ook verwacht dat dit land zou toetreden. Uiteindelijk slaagde Irak er niet in zich aan te sluiten, en het vroege momentum ter ondersteuning van de formele Arabische eenheid werd al snel verloren. In september 1961 scheidde Syrië zich af van de Unie en in 1962 werden de banden met Jemen verbroken.na de terugtrekking van Syrië uit de UAR in september 1961 introduceerde Nasser het Arabische socialisme in de Egyptische revolutionaire ideologie. Daarna zagen de Nasse-rists een socialistische revolutie als een voorwaarde voor Arabische eenheid. Als gevolg daarvan verloor een kernvoorwaarde van Arabisch nationalisme, de Vereniging van alle Arabische staten van het Arabische schiereiland tot de Atlantische Oceaan, haar Primaat en werd zij afhankelijk van het succes van een socialistische revolutie in elke Arabische staat. Deze verschuiving in beleid was volledig zichtbaar tegen 1962 toen Nasser de Nationale Unie verving, formeel gevestigd in mei 1957, met de Arabische Socialistische Unie als enige politieke partij van Egypte. De socialistische trend in de Arabische wereld werd verder versterkt door de daaropvolgende verklaring van een socialistische staat in een onafhankelijk Algerije.de Arabische nederlaag in de Arabisch-Israëlische Oorlog van juni 1967 was een zware psychologische klap voor het prestige van de Arabische leiders en het vertrouwen van het Arabische volk. De nederlaag ondermijnde de legitimiteit van de belangrijkste revolutionaire regimes, in het bijzonder de pan-Arabisten in Caïro en Damascus, en in het bijzonder, het in diskrediet gebracht Nasser regime, devaluatie van zijn beleid. In de nasleep van de ramp beschouwden veel waarnemers de oorlog van juni 1967 als het Waterloo van het pan-Arabisme.

verschillende politieke gebeurtenissen na 1967 in de Arabische wereld kwamen samen om de verandering die had plaatsgevonden te belichten. Met de dood van Nasser in 1970, bewoog Anwar Sadat Egyptische buitenlandse politiek in een steeds onafhankelijker richting waarin pan-Arabisme aan Egyptische zorgen en belangen werd ondergeschikt gemaakt. In Syrië, de verheffing van Hafez al-Assad (1930-2000) in 1970 zag de Ba ‘ thist inzet voor Arabische eenheid afnemen ten gunste van een meer pragmatische ideologie. In Palestina leidde het falen van conventionele Arabische legers om Israël te vernietigen ertoe dat de Palestijnen besloten om meer voor zichzelf te doen onder het mom van Palestijns nationalisme. Elders verdrongen natiestaatnationalisme en islamistisch radicalisme geleidelijk de pan-Arabische geest die in de Arabische wereld overbleef.in de touwen na 1967 bleken meldingen van de dood van pan-Arabisme wat voorbarig. De vrije Unionistische officieren, geleid door Mu ‘ Ammar al-Kaddafi (1942), wierpen de Libische monarchie om op 1 September 1969, en tijdens zijn eerste persconferentie in februari 1970, Qaddafi produceerde een formule voor een gezamenlijke Arabische politiek. Daarna beschreef de Libische leider herhaaldelijk de Vereniging van Arabische regeringen tot één staat als een absolute noodzaak. De volgende twee decennia zette hij door met het nastreven van praktische pogingen tot Arabische eenheid, hoewel het idee elders in de Arabische wereld op grote schaal in diskrediet was gebracht. Van 1970 tot 1974 was Libië bijvoorbeeld betrokken bij ernstige, vaak langdurige besprekingen van de Unie met Egypte (tweemaal), Syrië, Soedan en Tunesië (tweemaal).na 1974 bleef Kaddafi de Arabische eenheid bevorderen, maar het was nu meer een langetermijndoel dan een direct herkenbaar doel. De late jaren 1970 was een periode waarin Kaddafi de etnische, politieke en andere verdeeldheid op het pad van pan-Arabisme duidelijker leek te herkennen, hoewel hij ze nog steeds weigerde te accepteren. In September 1980 riepen Libië en Syrië een fusie uit en verklaarden zij vastbesloten te zijn een Verenigde regering te vormen. In 1984 kondigden Libië en Marokko een federatie aan, bekend als de Arabisch-Afrikaanse Unie, waarin beide partijen hun soevereiniteit behielden. Deze nieuwe organisatie voorzag aanzienlijk minder dan Kaddafi ‘ s vaak verklaarde doel van volledige en integrale Arabische eenheid en duurde minder dan twee jaar. Vijf jaar later sloot Libië zich aan bij Algerije, Mauritanië, Marokko en Tunesië bij de oprichting van de Arabische Maghreb Unie, een regionale organisatie naar het voorbeeld van de Europese Gemeenschap en bedoeld om de economische samenwerking te bevorderen, niet de politieke unie. Gefrustreerd door talloze mislukte pogingen om pan-Arabisme te bevorderen in termen van praktische politieke unie, richtte Kaddafi later zijn aandacht op Afrikaanse Eenheid en riep al in 1999 op tot een Verenigde Staten van Afrika.sinds de dood van de Egyptische president Nasser in 1970 heeft geen enkele Arabische leider een aanzienlijke, langdurige politieke steun buiten zijn eigen land genoten. Mede om deze reden zijn verschillende pogingen in de loop der jaren om verschillende Arabische landen te verenigen in slechts één geval geslaagd, de Unie van Noord-en Zuid-Jemen in 1990, en het pan-Arabisme als ideologie speelde in dat geval weinig of geen rol. Loyaliteit aan hedendaagse Arabische regimes is vaker gebaseerd op etnische, tribale of regionale gronden, bijvoorbeeld de monarchieën op het Arabische schiereiland en Marokko, of op onderdrukking en dwang, zoals in Libië en Syrië.aan de andere kant zijn kwesties van nationale identiteit in veel delen van de Arabische en islamitische wereld steeds belangrijker geworden. Niet-Arabische etnische minderheden, die historisch gezien geen ernstige bedreiging vormden voor gevestigde regeringen, hebben nieuwe politieke rollen aangenomen met vaak verdeelde nationale en internationale boventonen. Voorbeelden zijn de Koerden in Iran, Irak en Turkije; Berber minderheden in Noord-Afrika; en de Toeareg in het bijzonder in de Sahel regio ‘ s van Algerije, Burkina Faso, Libië, Mali en Niger.in de jaren negentig namen de islamitische politieke bewegingen, deels geïnspireerd door de Iraanse Revolutie van 1979, ook in populariteit en kracht toe in de Arabische wereld, waardoor het eerdere enthousiasme voor pan-Arabisme vaak werd verdrongen. Deze bewegingen bevorderden conflicten tussen de islamitische en niet-islamitische wereld en leidden vaak ook tot botsingen tussen soennitische en Sh ‘ ia facties, met name in Irak. Tot slot, de Israëlisch-Palestijnse imbroglio, ooit een krachtige motivator voor pan-Arabisme, werd steeds meer een bron van ontevredenheid en verdeeldheid als de Arabische wereld verdeeld tussen afwijzende en die staten die bereid zijn om accommodatie te zoeken met Israël. Als gevolg daarvan leek de tijd van pan-Arabisme als een algemeen aanvaarde doctrine en politieke beweging voorbij te zijn aan het einde van de twintigste eeuw. Terwijl pan-Arabisme niet dood was, was het meestal een gebruikte kracht.

bibliografie

Ajami, Fouad. 1992. De Arabische hachelijke situatie: Arabische politieke gedachte en praktijk sinds 1967. Bijgewerkt ed. Cambridge, U. K.: Cambridge University Press.

Choueiri, Youssef M. 2000. Arabisch nationalisme: een geschiedenis: natie en staat in de Arabische wereld. Malden, MA: Blackwell.

Dawisha, aded. 2003. Arabisch nationalisme in de twintigste eeuw: van triomf tot wanhoop. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Dawn, C. Ernest. 1973. From Ottomanism to Arabism: Essays on the Origins of Arab Nationalism. Urbana: University of Illinois Press.

Doran, Michael. 1999. Pan-Arabisme voor Nasser: Egyptische machtspolitiek en de Palestijnse kwestie. Oxford: Oxford University Press.

Farah, Tawfic E., ed. 1987. Pan-Arabisme en Arabisch nationalisme: het voortdurende debat. Boulder, CO: Westview Press.

Haim, Sylvia, ed. 1962. Arabisch Nationalisme: Een Bloemlezing. Berkeley: University of California Press.

Hourani, Albert. 1962. Arabisch denken in het liberale Tijdperk, 1798-1939. Oxford: Oxford University Press.

Kayali, Hasan. 1997. Arabieren en Jonge Turken: Ottomanisme, Arabisme en islamisme in het Ottomaanse Rijk, 1908-1918. Berkeley: University of California Press.

Khalidi, Rashid, Lisa Anderson, Muhammad Muslih, and Reeva S. Simon, eds. 1991. De oorsprong van het Arabische nationalisme. New York: Columbia University Press.

Khoury, Philip S. 1983. Urban Notables and Arab Nationalism: The Politics of Damascus, 1860-1920. Cambridge, U. K.: Cambridge University Press.

Mufti, Malik. 1996. Soevereine creaties: Pan-Arabisme en politieke orde in Syrië en Irak. Ithaca, NY: Cornell University Press.

Provence, Michael. 2005. De grote Syrische opstand en de opkomst van Arabisch nationalisme. Austin: University of Texas Press.

St John, Ronald Bruce. 1987. Qaddafi ‘ s World Design: Libyan Foreign Policy, 1969-1987. London: Saqi.

Ronald Bruce St John