door
door

Paracelsus, Operum medico-chimicorum sive Paradoxorum (Frankfurt, 1603-5).Philipp Aureolus Theophrastus bombast von Hohenheim (1493-1541) nam de naam ‘Paracelsus’ aan in een poging om zichzelf voor te stellen als opvolger van een van de beroemdste oude artsen ooit, Celsus. Maar als Paracelsus zijn medisch onderzoek wilde legitimeren met de claim de nieuwe Celsus te zijn, was zijn houding ten opzichte van autoriteit over het algemeen zeer negatief. Paracelsus’ eigen doctrine was een grote uitdaging voor het aristotelische concept van de vier elementen waarop de galenische humorale geneeskunde was gebaseerd, want hij betoogde dat er in plaats van vier elementen van aarde, lucht, vuur en water drie principes waren: zout, zwavel en kwik. Paracelsus daagde niet alleen het aristotelische begrip van materie uit, hij postuleerde ook een heel ander begrip van ziekte. In plaats van een onbalans van de vier galenische humoren, waar het doel was voor de arts om zijn patiënt goed te kennen, suggereerde Paracelsus dat ziekten van buiten het lichaam kwamen en konden worden bestreden door verschillende soorten behandelingen. Hij zette de medische theorie op zijn kop door krachtig te argumenteren dat ‘like cured like’, een medische theorie die in sommige gevallen het gebruik van poisions om vergiften te genezen postuleerde (Antimoon is een voorbeeld). Dit alles was uiterst controversieel omdat het de modus operandi van de galenische arts ondermijnde, maar Paracelsus ging nog verder, pleitend voor een vorm van astrosofie, een methode om de astrale verbindingen tussen de macrokosmos (het universum) en de microkosmos (de mens) te manipuleren.vanwege de kracht van zijn kritiek waren de galenische medische establishment fundamenteel tegen zijn doctrine. Gemeden door de Parijse Medische Faculteit de paracelsiaanse beweging moest alternatieve vormen van steun te vinden. Aanvankelijk leek het alsof er een correlatie zou kunnen ontstaan tussen Luther’ s religieuze Reformatie en Paracelsus ‘ medische hervorming: zijn aanval op het aristotelianisme van de scholen weergalmde soortgelijke kritiek door Luther en soms werd zijn medische hervorming door protestantse groepen gezien als een tegenhanger van hun eigen oproepen tot religieuze Reformatie. Maar als zijn verbranding van een tekst van Avicenna ’s Canon in 1527 opzettelijk werd gemodelleerd naar Luther’ s beroemde verbranding van de pauselijke bul, betekende dit niet noodzakelijkerwijs dat Paracelsus het met Luther of de Lutheranen eens was, en hij zelf zijn leven beëindigde als lid van de Rooms-Katholieke Kerk. Zoals Debus uitlegt (1976 en 2002), was het pas na zijn dood dat zijn theorieën echt internationaal bekend werden en ongetwijfeld was het de opvolging van Henri IV op de troon van Frankrijk die de weg vrijmaakte voor institutionele acceptatie van zijn ideeën.het definiëren van wat Paracelsus in zichzelf geloofde is een moeilijke taak, maar het is kinderspel vergeleken met het netelige onderwerp van hoe zijn ideeën later werden ontwikkeld door ‘paracelsianen’. Zoals Trevor-Roper (1998) zegt: ‘niet alleen veranderde de betekenis ervan met de tijd: zelfs in het begin is het onduidelijk.’Pumfrey (1998) biedt ons drie overlappende orden van paracelsianen: volgelingen van de man zelf; volgelingen van de ‘Chymische filosofie’; en, ten slotte, iatrochemisten. Paracelsianisme is door Jole Shackelford (1991) gedefinieerd als ‘een ideologie, een set van fundamentele ideeën over de structuur van de wereld die kosmologie omvat, maar zich uitstrekt tot de morele, sociale en politieke waarden die ten grondslag liggen aan een substructuur.’De breedheid van de definitie weerspiegelt de complexiteit van zowel de mens als de beweging: de reikwijdte van wat Paracelsus zelf onderwees en de verschillende manieren waarop zijn boodschap door zijn volgelingen werd ontwikkeld en omgeleid. Sommigen hebben zich zelfs afgevraagd of’ paracelsianisme’, dat is ontstaan als een term van misbruik door tegenstanders van Paracelsus, ooit goed kan worden vastgezet. Net als de man zelf is het een definitie die voortdurend in beweging is.Worth had een vierdelige Frankfurt 1603-5 editie van Paracelsus ‘werken en een commentaar op zijn werken van Adam von Bodestein, ‘Paracelsus’ first great propagandist ‘ (Hammond, 1998). Hij had ook kopieën van teksten van paracelsianen zoals Oswald Croll (ca. 1560-1609) en Johann Hartmann (1568-1631) evenals de beroemde aanval op Paracelsus door Thomas Erastus: Disputationum de medicina nova Philippi Paracelsi (Bazel, 1572). Uit deze en andere werken wordt duidelijk dat het paracelsiaans zijn niet alleen politieke gevaren kan inhouden, maar ook intellectuele uitdagingen. Johann Seger Weidenfeld, wiens de secretis adeptorum, sive de usu spiritus vini Lulliani libri IV Worth verzamelde in een Londense editie uit 1684, wees er in zijn inleidende brief aan Robert Boyle op dat het onderzoeken van de geheimen van Paracelsus niet alleen het ontcijferen van de geheimzinnige Concepten inhield, maar ook, op een meer alledaags niveau, het reconstrueren van zijn obscure taal. Voor Weidenfeld, die graag Paracelsus’ werken in het latere Europa van de zeventiende eeuw wilde lezen, lag het grootste probleem bij het reconstrueren van de taal van Paracelsus.: ‘hij verkort zijn kwitanties met prachtige vervloekingen, geleerd inderdaad aan de geleerden, maar voor ons lijken als kreupel en onvolmaakt, en bovendien, ze zijn zo vermomd met de meest ingewikkelde termen van de ware filosofische Kloek, dat illude niet alleen oppervlakkig, maar diep capaciteiten.’

Croll chymical characters.Oswald Croll, Bazilica chymica… (Londen, 1670), plate).

in de bovenstaande afbeelding geeft Oswald Croll de lezer een sleutel tot ‘Chymische karakters’ en een verklarende noot:

a Corrolary.de oudste wijzen, die we in de Griekse taal filosofen noemen, als ze ooit Arcanums van natuur of kunst vonden, zodat ze niet tot de kennis van goddeloze mensen zouden komen, waren ze gewend om ze op verschillende manieren en met occulte figuren te verbergen. Zo waren ook Hermeticksfilosofen gewend aardse planeten te ontcijferen door bepaalde Hiërogylfick aantekeningen, waarin, voor de zonen van de kunst, hun latente Vertues en bewonderenswaardige eigenschappen duidelijk werden blootgesteld aan hun aspect en begrip, en door zulke gemakkelijk waargenomen, hoewel voor anderen waren ze helemaal niet bekend.

nu dit soort tekens kunnen worden bevrijd uit de Sepulture, of Interment, vond ik het de moeite waard, dat met de karakters van andere mineralen, bedacht door de Voorzienigheid oudheid, om de profaan en onwaardig af te leiden van het uitoefenen van deze nobele Kunst, ze door mij ter wille van Hermetick discipelen (samen met mijn vroegere werk) worden doorgegeven aan de Spagiricke Gemenebest.’

Worth ’s 1670 Engelse vertaling van Croll’ s Bazilica chymica toont ons Croll ‘ s poging om Paracelsus opnieuw te verpakken voor het calvinistische Hof van Christian I van Anhalt-Bernberg. Zoals Shackelford (1998) en Hannaway suggereren, was Croll ‘ s paracelsianisme nauw verbonden met zijn calvinistische religieuze politiek. Voor Moran (2005) was Croll ’s Basilica Chymica, oorspronkelijk gepubliceerd in 1609,’ the most important compilation of paracelsian medicines ‘ en zeker de tekst bleek zeer invloedrijk, herdrukt en vertaald in een groot aantal edities tot ver in de achttiende eeuw. Dit succes was te danken aan het onderwerp van de tweede helft van het boek, dat gewijd was aan paracelsiaanse remedies. Deze, in plaats van Croll ‘ s bespreking van de paracelsiaanse macrokosmos en microkosmos in de eerste helft van de tekst, inspireerde Johann Hartmanns Praxis Chymiatrica (Neurenberg, 1677), die eveneens de moeite waard verzamelde.Worths exemplaar van de Bazilica chymica, dat hij erfde van zijn vader John Worth (1648-88), bevatte een Engelse vertaling van Hartmanns Praxis.

bronnen

Boerhaave, Herman (1727), a new method of chemistry (London).

Debus, Allen G. (1976), “the Pharmaceutical Revolution of the Renaissance”, Clio Medica 11, no 4, pp 307-317.

Debus, Allen G. (2001), Chemistry and Medical Debate. Van Helmont naar Boerhaave (wetenschapsgeschiedenis publicaties).

Debus, Allen G. (2002), the French Paracelsians. The Chemical Challenge to Medical and Scientific Tradition in Early Modern France (Cambridge).Hammond, Mitchell (1998),’ The Religious Roots of Paracelsus’ Medical Theory’, Archiv für Reformationsgeschichte 89, pp 7-21.Moran, Bruce T. (2005), Distilling Knowledge. Alchemy, Chemistry, and the Scientific Revolution (Harvard University Press).pumfrey, Stephen (1998), ‘ The Spagyric Art: Or, the Impossible work of separate pure and impure Paracelsianism: A Historiographical analysis ‘ in Ole Peter Grell, Paracelsus. The Man and his Reputation, his ideas and their transformation (Brill), pp 21-51.Shackelford, Jole (1991), “Paracelsianism and Patronage in Early Modern Denmark” in Bruce T. Moran (ed.) Mecenaat en instellingen. Science, Technology, and Medicine at the European Court 1500-1750 (Suffolk), pp 85-109.Shackelford, Jole (1998),’ Unification and the Chemistry of the Reformation’, in Max Reinhart (ed.) Oneindige Grenzen. Order, Disorder, and Reorder in Early Modern German Culture, vol 40 Sixteenth Century Essays and Studies, pp 291-312.Trevor-Rope, Hugh (1998),’ Paracelsianism made Political, 1600-1650 ‘ in Ole Peter Grell (ed.) Paracelsus. The Man and his Reputation, his ideas and their transformation (Brill, 1998), pp 119-33.von Bodestein, Adam (1560), Generosi omnique in scientiarum genere expertissimi viri, Theophrasti Paracelsi ab Hohenheim … Libri quatour de vita longa. Diligentia et opera Adami a Bodenstein recogniti, núncque primum in lucem aediti …(Bazel).

Webster, Charles (2008), Paracelsus. Geneeskunde, magie en missie aan het einde van de tijd (Yale).

Weeks, Andrew (1997), Paracelsus. Speculatieve theorie en de Crisis van de vroege Reformatie (New York).Weidenfeld, Johann Seger (1684), de secretis adeptorum, sive de usu spiritus vini Lulliani libri IV (Londen). De Engelse vertalingen komen uit de Londense Vertaling uit 1685: Weidenfeld, Johann Seger (1685), vier boeken van Johannes Segerus Weidenfeld, over de geheimen van de adepten; of, over het gebruik van Lully ‘ s geest van wijn… (Londen).